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Pueblo mapuche

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Idioma



Cultura


Su cultura se basa en la tradición oral. La conducta social y religiosa estaba regida por el Admapu (conjunto de antiguas tradiciones leyes derechos y normas). Su idioma es el mapudungun una lengua aglutinante polisintética que hasta ahora no se ha relacionado de modo satisfactorio con ninguna otra. ​ Como deporte tradicional tienen el palín o chueca un deporte que se presenta más o menos parecido al hockey y en otros tiempos también al linao especialmente entre los huilliches.

Entre el patrimonio cultural tangible se destaca el arte textil la platería y la gastronomía.


Organización social

Su organización y estructura social está basada principalmente en el núcleo familiar y las relaciones establecidas con otras familias. La familia mapuche tradicional estaba conformada por el padre sus mujeres y sus hijos. Las conductas matrimoniales que permitía este sistema de parentesco fueron interpretadas por los españoles como moralmente reprobables otorgándoles un sentido negativo. Actualmente la poligamia tradicional ya no existe entre los mapuches aunque pueden persistir ciertas formas de vida conyugal compartida. ​ Las relaciones de parentesco como parte de la articulación de las comunidades reciben nombres específicos: tuwün refiere a la ascendencia materna küpan a la paterna y reñma a la red extendida a partir de la línea paterna. ​

Los grupos de familias relacionados en torno a un antepasado común se denominaban los lof a menudo escrito lov levo o caví por los historiadores. Las familias que conformaban un lof vivían en rucas vecinas y se ayudaban entre ellas; cada uno tenía como jefe a un lonco ('cabeza' en mapudungun).

En tiempos de guerra se unían en grupos más amplios denominados rehues que eran formados por varios lofs que conformaban un grupo equivalente al de una tribu [cita requerida] a cargo de cada rehue existía un jefe militar llamado toqui.

En tiempos de grandes calamidades como sequías epidemias invasiones u otros grandes problemas que afectaban una gran extensión de territorio; se reunían varios rehues y conformaban unas agrupaciones denominadas aillarehues. Su jefe era el Mapu-toqui ('jefe militar de una comarca en estado de guerra'). Los aillarehues adquirieron gran importancia para enfrentar a los españoles.

La lucha contra de los conquistadores españoles forzó a los mapuches a formar alianzas entre varios aillarehues que se denominaron butalmapus o zonas de guerra. Los jefes de los butalmapus eran elegidos por los toquis y este jefe era conocido por los españoles como Gran toqui. Existieron tres butalmapus históricos principales:

Lafken mapu: en la región de la costa.
Lelfun mapu: en la región de los llanos.
Inapire mapu: en la región precordillerana.
Actualmente en su organización social a los grupos de familias cercanas ubicadas en un sector geográfico específico se les denomina comunidades.


La familia y el sistema de parentesco

La familia mapuche desempeña esencialmente dos funciones: económica y cultural.

En el ámbito económico se manifiesta como una unidad de producción y consumo. Todos los miembros desempeñan un rol económico diferenciado según el sexo y la edad.
En el cultural la familia es el ámbito donde los jóvenes miembros de la familia son socializados aprendiendo la cultura e incorporando el estilo de vida tradicional.
Pero estos dos aspectos el económico y el cultural no se hallan disociados: el desarrollo cultural se efectúa en el mismo proceso de producción y consumo y viceversa. Es por esto que el desarrollo cultural es indisociable del desarrollo económico.
La transmisión de los saberes culturales se efectúa en el ámbito doméstico (de padres-madres a hijos de abuelos a nietos de tías y tíos a sobrinas y sobrinos etc.) y a través de las prácticas: en el mismo momento en que se realiza una actividad se está enseñando y aprendiendo (la cría del ganado la elaboración de comidas la confección de tejidos etc). Mientras en las grandes sociedades humanas son principalmente la familia la escuela y los medios de comunicación quienes administran y transmiten la cultura; en las comunidades o grupos humanos más pequeños tales como las comunidades mapuches estas funciones suelen estar mezcladas con otras de índole económica y social.


Reglas de vida familiar

El patrilinaje: Los miembros de la familia están unidos por vínculos de parentesco que vienen desde la línea paterna. La nomenclatura de las relaciones es de tipo omaha.
La exogamia: Se busca pareja fuera del grupo familiar propio definido según el criterio anterior.
La patrilocalidad: La mujer sigue al hombre a su residencia.

Creencias y religión

La religión mapuche se basa en términos generales en la ligación del mundo espiritual con el mundo tangible.

Sus aspectos principales son el respeto al mundo espiritual; el culto a los espíritus y a los antepasados míticos llamados Pillanes y Wangulén (Antu Kuyén etc.) el culto a los espíritus de la naturaleza llamados Ngen; y la interrelación del pueblo mapuche con la Tierra.

Que la creencia en un ser superior y omnipotente sea anterior al contacto con el cristianismo es un tema disputado pero actualmente se cree en Ngünechen ("Dueño de la Gente" castellanizado Guenechén o Ngenechén) como el dios equivalente o un sinónimo al Dios cristiano; pero que antes de la influencia cristiana en esta cultura sus características habrían correspondido realmente a características de espíritus individuales e independientes.

Así actualmente producto del sincretismo y/o conversión producida por la influencia cristiana en sus comunidades se profesa la religión cristiana mayormente católica y en menor proporción evangélica.

En noviembre de 2007 se llevó a cabo la beatificación del primer mapuche el joven argentino Ceferino Namuncurá (1886-1905). ​

Además la mitología se caracteriza por presentar numerosos seres mitológicos tales como el chonchón y personajes semimíticos como los kalku. Dentro de su tradición destaca el mito de la creación de la geografía del sur de Chile en la historia de Cai Cai y Tren Tren o Ten Ten.

Referente a las figuras más importantes dentro de la religión mapuche son por excelencia el ngenpin la machi y el lonco encargados del culto el conocimiento y de la celebración de variados rituales; en el que destaca un ritual mezcla de adoración y diversión llamado guillatún según el territorio en dónde se celebre siendo de carácter netamente religioso en la zona de precordillera y cordillera; y el machitún que es una ceremonia de sanación y augurio.

Existen antecedentes de sacrificios humanos de niños entre los picunches bajo el dominio inca y de prisioneros asesinados de forma ritual en la Guerra de Arauco o como sacrificios para evitar o finalizar una calamidad o desastre en el pueblo mapuche.

El último caso que se conoce ocurrió luego del terremoto de Valdivia de 1960 el más devastador de los registrados por la sismología cuando en las cercanías de Puerto Saavedra una machi sacrificó y lanzó al mar a un niño de cinco años luego del maremoto. ​


Ceremonias y tradiciones

El pueblo mapuche cuenta con múltiples ceremonias y tradiciones que son su costumbre entre las más reconocidas el guillatún el machitún el llellipun el machiluwün el awün el ngeykurewen ​ el afafan y la celebración del We Tripantu. De ellas se explican a continuación tres de las principales:

El guillatún ​ (ngillatun) es una ceremonia de petición y agradecimiento a la divinidad. Para esto se necesita de un lugar especialmente dispuesto para este fin ngillatuwe. En su centro se instala un rehue y a su alrededor los participantes. Dura un mínimo de dos días y un máximo de cuatro y tiene por objeto pedir a los Guenechén u otros seres espirituales que beneficien al pueblo con lluvias cosechas abundantes el aumento del ganado y otros favores. Durante la ceremonia se realizan bailes acompañados de oraciones y se hacen ofrendas como el sacrificio de animales o la entrega de frutos de la tierra y muday.

El machitún ​ (machitun) se efectúa para sanar a alguien enfermo. Para ello interviene un chamán llamado machi quien suele orar y cantar junto al enfermo hasta entrar en trance (küymin) así como descubrir la causa de la enfermedad que según la creencia se debe a maleficios o transgresiones. Existen ayudantes (dungumachife) que traducen las palabras del machi y otros que ahuyentan a los espíritus malignos involucrados en la enfermedad. Junto con señalar al causante del mal "sacado" del cuerpo del enfermo se recetan yerbas medicinales y otros tratamientos.

We tripantu ​ (We Tripantu o Wiñoy Tripantu) es la celebración del año nuevo mapuche. Se realiza en el día de solsticio de invierno entre el 21 y el 24 de junio. De esta manera al amanecer del 24 de junio se inicia otro ciclo de vida en el mundo mapuche y en la tierra. Por lo general es un día de reencuentro de armonización y equilibrio de las relaciones humanas. Una tradición corriente de esta fiesta es bañarse en un río o lago al amanecer.


Construcciones y estructuras

La vivienda tradicional de los mapuches es una construcción de gran tamaño denominadas rucas (ruka) con superficies que varían entre los 120 y 240 metros cuadrados; las cuales estaban formadas por paredes de adobe o tablas o de varas de colihue reforzadas por dentro con postes de madera y se tapizan con totora. El techo es de junquillo o de algún pasto semejante a paja brava. Usualmente no tienen ventanas. En el centro de la vivienda se encuentra un espacio destinado a encender el fuego (kütralwe). Sobre ese espacio en la techumbre se practica un hueco destinado a la salida del humo. El interior de algunas rucas puede estar subdividido mediante paneles a fin de conformar espacios más pequeños o incluir plataformas horizontales que amplían en un segundo nivel el espacio destinado al almacenamiento. ​ El telar se ubica cerca de la entrada a fin de aprovechar la iluminación natural. Las camas y otros objetos del mobiliario se distribuyen cerca de los laterales. Las vigas de la techumbre y otros elementos estructurales se utilizan para colgar diversos objetos como riendas sogas o bolsas de cuero. ​

Una estructura ritual importante es el rehue (rewe) que consiste en un altar sagrado utilizado por los mapuches en muchas ceremonias. También destaca las estatuas de madera denominadas chemamüll (de che persona y mamüll madera "madero con aspecto de persona") las cuales utilizaban en ritos funerarios.

En 2007 el arqueólogo Tom Dillehay identificó la existencia de alrededor de 300 túmulos funerarios en las vecindades de Purén y Lumaco a los que denominó "cuel" (< kuel "lindero"). Estas colinas artificiales cónicas de piedra y barro superan en algunos casos los 40 metros de altura. Según la hipótesis del autor en la ciénaga de Purén se habría desarrollado un núcleo altamente poblado que permitió la edificación de monumentos. Dillehay data los cueles a las dos centurias anteriores a la llegada de los españoles: el siglo XIV y el siglo XV. Como hipótesis postula que las estructuras podrían ser fruto de la influencia inca o de alguna otra de las culturas de los Andes centrales en general. ​


Matemática

El sistema de numeración mapuche es uno decimal con nombres propios para las nueve unidades (kiñe epu küla meli kechu kayu regle pura aylla) la decena (mari) la centena (pataka) y el millar (warangka) y el resto de los nombres formado por composición mediante sumas y multiplicaciones en que una unidad nombrada a la izquierda de un número de orden superior lo multiplica y si está nombrada a la derecha se le suma. Por ejemplo kechu pataka küla mari küla es 533 (5 x 100 + 3 x 10 + 3).

Según Félix de Augusta los mapuches no tenían un método establecido para operar con fracciones y decimales de modo que él adaptó la terminología castellana a los usos mapuches.

En el siglo XIX Claudio Matte en el "silabario del ojo" planteaba que los mapuches no sabían contar y que usaban metáforas para determinar números. Esa afirmación indujo a una creencia errónea durante décadas. ​




[...] la Ley de Instrucción Primaria y Obligatoria en el año 1928 se encargó de formalizar el menosprecio indígena hacia nuestro pueblo en lo que al sistema numérico y conteo se refiere y el Sr. Claudio Matte un gran académico de la Universidad de Chile autor del "Silabario El Nuevo Método" conocido comúnmente como "Silabario El ojo" en los años 50; destacaba en la lección Nº 21 bajo el título; "Los indios mapuche no saben contar ... para decir uno dicen Sol y para decir dos dicen pata de pájaro".
ÑUKE MAPU Centro de Documentación Mapuche.


El arte textil

Los datos más antiguos sobre la existencia de tejidos en las zonas más australes del continente americano (sur de los actuales Chile y Argentina) se encuentran en algunos hallazgos arqueológicos como los de los cementerios Pitrén en las proximidades de la ciudad de Temuco el sitio Alboyanco en la Región del Biobío y el Cementerio Rebolledo Arriba en la Provincia de Neuquén. Se han hallado evidencias de tejidos realizados con complejas técnicas y diseños con un fechado que ronda entre el 1300-1350 d. C. ​ Sobre la base de estos y otros hallazgos se ha vinculado a la práctica textil desarrollada en la Araucanía con las culturas del norte andino (actuales Ecuador y Perú): los textiles y el saber textil habrían llegado a la región araucana a través de los contactos e intercambios mantenidos con esas lejanas regiones. ​

Los documentos históricos más antiguos que refieren sobre la existencia del arte textil entre los aborígenes del sur del actual territorio argentino y chileno datan del siglo XVI y consisten en crónicas de exploradores y colonizadores europeos. Esos testimonios aseguran que a la llegada de los europeos a la región de la Araucanía los nativos de esa zona vestían textiles realizados con pelo de camélidos que ellos mismos confeccionaban con la materia prima que obtenían de la cría de esos animales. Posteriormente y con la incorporación del ganado ovino traído por los europeos estos aborígenes comenzaron a criar esos animales y a utilizar su lana para la confección de sus tejidos luego de lo cual ésta prevaleció por sobre el empleo del pelo de camélidos. Hacia finales del siglo XVI estos ovinos criados por los indígenas habían llegado a tener un cuerpo más robusto y una lana más gruesa y larga que la del ganado traído por los europeos características éstas que permiten suponer que se trataba de animales de una mayor calidad. ​

La prenda principal era el chamal especie de manta cuadrada que los hombres sujetaban en la cintura y la envolvían en las piernas a modo de pantalón; las mujeres la sujetaban en el hombro izquierdo con un alfiler grande mientras otra manta les servía de falda. Estas prendas se teñían con arcillas y pinturas vegetales combinando tonos y dibujos con gran sentido artístico. Completaban la vestimenta con mantos vinchas cintas para la cabeza y cintura.
El telar mapuche se dispone en forma vertical y se compone de un armazón de cuatro maderos un madero para subir la urdimbre otro para apretar la trama una lanzadera y una caña para sostener los hilos que levantan un plano de la urdimbre. De él se deriva el telar chilote o quelvo de mayor tamaño y disposición horizontal.


Importancia económica de los textiles

Estos tejidos eran realizados por las mujeres quienes transmitían sus conocimientos de generación en generación en forma oral y mediante la imitación gestual usualmente dentro del ámbito familiar. Ellas eran altamente valoradas por su saber textil: a través de la elaboración de sus tejidos las mujeres desempeñaban un importante rol económico y también cultural. Por tales razones al momento de entregar una dote por su matrimonio un hombre debía entregar una dote mucho mayor si la mujer desposada era una buena tejedora. ​

En la actualidad muchas mujeres mapuches continúan realizando los tejidos según la usanza de sus ancestros y transmitiendo su saber de la misma manera: en el ámbito doméstico y familiar de madres a hijas de abuelas a nietas tal como sucedía en el pasado. Esta forma de aprendizaje se basa en la imitación gestual y solo en contadas ocasiones y cuando resulta estrictamente necesario la aprendiza recibe instrucciones explícitas o ayuda por parte de sus instructoras. Es decir que el saber se transmite en los momentos de realización de los tejidos: hacer y transmisión del saber van juntos. ​

En las sociedades andinas los textiles tenían una gran importancia. Ellos eran elaborados con el fin de ser empleados como vestimenta como utensilio y abrigo para el hogar y también como símbolo de estatus. ​ Esta característica de los textiles también fue visible en la región de la Araucanía en los siglos XVI y XVII en donde según informan distintos cronistas de Chile los indígenas se esforzaban por conseguir ropa y telas hispanas como trofeo de guerra y en los tratados con los españoles e incluso los cadáveres eran vestidos con sus mejores prendas en sus sepelios. ​

Pero además los tejidos constituían un excedente y un bien de cambio muy importante para los indígenas. Numerosos relatos a partir del siglo XVI evidencian que los tejidos eran destinados al trueque entre los diferentes grupos aborígenes y a partir del establecimiento de las colonias entre estos y los colonos. Estos trueques permitían obtener aquellos bienes que los indígenas no producían o que tenían en alto aprecio como por ejemplo los equinos. Los volúmenes de tejidos realizados por las mujeres aborígenes y comercializados en la Araucanía y en el norte de la Patagonia argentina eran realmente considerables y constituían un recurso económico fundamental para las familias indígenas. ​ Por lo tanto resulta erróneo afirmar que la confección de tejidos en los tiempos previos a la colonización europea estaba destinada exclusivamente al uso de la familia o miembros de los grupos indígenas. ​

En el presente los tejidos elaborados por los mapuches continúan destinándose para el uso doméstico así como también para regalo venta o trueque. Aunque desde los inicios del siglo XX las mujeres y sus familias visten prendas con diseños foráneos y confeccionadas con materiales de origen industrial y solo los ponchos las mantas las fajas y los cintos son de uso asiduo. Gran parte de los tejidos realizados se destinan al comercio y en muchos casos constituyen una importante fuente de ingresos para las familias. ​


Música


Música tradicional

Como tradicionalmente ocurre la música popular o civil se pierde fácilmente con las modas o el tiempo sin dejar registros. No así con la música religiosa que es repetida ceremonialmente como las cantadas en guillatún (por ejemplos las tayüḻfe quienes acompañan al choyke con cantos en su danza) lo que es tomado como ejemplo de música tradicional mapuche. Sin embargo también existen composiciones amorosas de borracheras canciones acerca de los sucesos de la tierra natal y de personas importantes. Puede estar cantada a modo de monólogo o estar acompañada de algún instrumento musical ceremonial haciendo de la música en si un cuerpo fusionado.

Se disponen de instrumentos de percusión como el cultrún pero de uso exclusivamente ritual y las cascahuillas que son cascabeles atados a los nudillos.

Instrumentos de vientos son la trutruca una caña hueca de coligüe con un cuerno en su extremo la pifilca un aerófono de la familia de las flautas sin aeroducto semejante a un silbato.

Un instrumento original es el trompe que usa la garganta y boca como caja de resonancia.


Música actual

Además se han incorporado otros instrumentos como el acordeón y la trompeta en La Araucanía y la guitarra y el bombo en Los Lagos. Algunas cantantes destacadas de música mapuche son:

Beatriz Pichimalén
Aimé Paine
Nancy San Martín.

Poesía contemporánea

El pueblo mapuche cuenta con una dilatada literatura oral alentada por el tradicional aprecio de este pueblo por el uso estético del idioma y la capacidad oratoria como suprema destreza social. Las principales formas de relato son el epew y el nütram.

Durante la segunda mitad del siglo XX numerosos poetas mapuches decidieron cruzar la frontera entre oralidad y escritura. Muchos de ellos publican sus poemarios en ediciones bilingües en castellano y mapudungun pero el uso de la lengua vernácula y los tópicos literarios propios de la etnia como las referencias al entorno natural la simbología y la cosmovisión mapuche son características centrales de la mayoría de estos autores.

Entre los poetas mapuches contemporáneos se encuentran:

Lorenzo Aillapán (1940 - ): Poeta y músico que se declara üñümche hombre pájaro por su entendimiento del lenguaje de las aves. Ha trabajado circunstancialmente como actor.
Emilio Antilef: periodista y poeta.
Elicura Chihuailaf (1952 - ): Uno de los más reconocidos poetas mapuches. En su obra destaca el uso de elementos de la simbología tradicional de la etnia como el culto a los antepasados y el color azul. Ha traducido obras de Pablo Neruda y Víctor Jara al mapuzugun.
Rosendo Huenumán García (1935 - ): Poeta y recopilador de poesía tradicional. Fue diputado por el Partido Comunista de Chile hasta 1973. ​
Jaime Luis Huenún (1967 - ): Poeta huilliche que también ha editado antologías de otros autores mapuches.
Leonel Lienlaf (1969 - ): Se declara abiertamente un poeta bilingüe. También es músico.
Eliana Pulkillanca (1963 - ): Poeta autodidacta lafkenche[nota 3]​ de la zona de Comunidad Indígena "Lonco Kashillahue" de Piutril San José de la Mariquina.
Graciela Huinao (1956 - ): Poeta y narradora huilliche. Se convirtió en la primera mujer mapuche en publicar un libro.
María Catrileo (1944 - ): Escritora y profesora de Inglés Mapudungún y Castellano en la Universidad Austral de Chile.

El etnoturismo

En los años recientes algunas comunidades mapuches han empezado a desarrollar programas de turismo más específicamente de etnoturismo denominados turismo mapuche. Este se desenvuelve en el ámbito de una nueva tendencia turística que se orienta hacia una forma más responsable.

El turismo desde su nacimiento en la segunda mitad del 1900 en general ha creado laceraciones modificado equilibrios de siglos o milenios introducido conceptos de civilidad unidireccionales borrado o relegado en un rincón tradiciones y usanzas locales destruido ecosistemas naturales de cualquier tipo.

Últimamente la tendencia es a revertir esta situación con formas alternativas de desarrollo turístico a partir del respeto hacia el recurso y las comunidades locales. ​

A partir de la realización de los daños implicados en el turismo masivo del sol y la playa surgió la necesidad de crear una nueva forma de viajar y experimentar otros lugares. Una forma en la cual en vez de destruir se puede proteger y fortalecer la cultura y el medioambiente del destino turístico. Se define este turismo responsable como un viaje que toma en consideración los contextos naturales socioculturales económicos y políticos de un destino procurando aumentar los beneficios y minimizar los impactos negativos del turismo. ​

En este aspecto se desarrolla el etnoturismo realizado a través del ecoturismo en zonas habitadas por el pueblo mapuche. En él destaca como ejemplo el ecoturismo llevado a cabo por comunidades huilliches con su participación en la creación de una red de parques silvestres en el Área marina y costera Lafken Mapu Lahual.

Al hacer eso se crea un turismo verdaderamente sustentable. Esta idea se manifiesta en varias formas incluyendo turismo aventura agroturismo turismo rural turismo ecológico turismo científico turismo histórico-cultural y etnoturismo. Aunque cada uno tiene sus especificaciones la idea en general es explorar la realidad que existe en los destinos. Particularmente el etnoturismo tiene como metas la preservación de la identidad étnica y la valorización y la transmisión del patrimonio cultural.

En América Latina la tendencia hacia un turismo responsable ha resultado en el desarrollo de programas y redes que desean proveer oportunidades tanto al nivel internacional como al nivel nacional. La iniciativa de Redturs una red que tiene como meta la formación y fortalecimiento de programas de turismo comunitario representa un esfuerzo del nivel internacional.

Los países como Perú Bolivia México y Nicaragua tienen adentro ejemplos muy desarrollados a nivel nacional. De hecho en comparación con otros países latinoamericanos Chile está todavía al principio de este proceso. No obstante sigue en crecimiento rápido gracias en parte a los mapuches —un pueblo que sí tiene una valorización de sus raíces y quiere compartirla con el mundo—. ​ Dando cuenta de que es fundamental usar las herramientas que tienen algunos grupos comunidades e individuos mapuches se han dirigido a programas de turismo mapuche para compartir con el mundo su cultura.


Deportes y juegos

Han practicado juegos y ejercicios como el linao el palín el pillmatún el longkotun los saltos y las prácticas de combate con armas. Los participantes llevan el trarilonco (cintillo) con un color distintivo para diferenciar los equipos. ​ Entre los juegos tradicionales se encuentran el awar kuden el quechucán y una variante del tejo entre otros. ​

En fútbol es representado por la selección mapuche de La Araucanía y por la selección huilliche de Chiloé. Entre los clubes profesionales que toman nombres de figuras mapuches se encuentran Club Social y Deportivo Colo-Colo —el «equipo más popular y laureado de Chile»— y Lautaro de Buin. ​ ​


Expansión hacia el este


Según las teorías su presencia en la actual Argentina se debe en parte a la presión ejercida por los españoles y a un largo proceso de migración a través de los pasos de la cordillera de los Andes y de transmisión cultural entre los siglos XVII y XIX se expandieron hacia los territorios ubicados al este cordillerano: ​ el Comahue gran parte de la región pampeana y el norte de la Patagonia oriental tierras hasta entonces ocupadas por diversos pueblos de culturas y lenguas muy diferentes. De tal modo fueron sometidos a un proceso de "araucanización" ya sea de forma violenta o pacífica los tehuelches septentrionales y los pehuenches antiguos.


Independencia y surgimiento de Chile y Argentina


En Chile

Durante la Guerra de Independencia de Chile lo más habitual fue que los mapuches tomaran partido por los realistas aunque no participaron mucho de las batallas porque estas tuvieron lugar fuera de su territorio. Solo al final del período con la Guerra a muerte se vieron muy involucrados. ​

Después de su independencia de España Chile siguió una política de no agresión y cautela hasta la segunda mitad del siglo XIX cuando avanzó la expansión estatal sobre el territorio mapuche. ​

Así de 1861 a 1883 el ejército chileno ensayó diferentes estrategias desde las alianzas con clanes enemigos entre sí hasta la guerra pasando por el soborno a base de bebidas alcohólicas. Las operaciones militares estuvieron fundamentalmente a cargo de Cornelio Saavedra (militar chileno nieto del presidente de la Primera Junta de Gobierno argentina instalada el 25 de mayo de 1810) que culminaron con el completo sometimiento de los mapuches en 1883. A todo este proceso se le dio el nombre de Ocupación de la Araucanía.

En diciembre de 1866 el Congreso chileno aprobó una ley que reconocía los derechos propietarios de los mapuches en el "Territorio Indígena" creando una Comisión de peritos —la Comisión Radicadora de Indígenas— cuya misión era deslindar las posesiones indígenas. De acuerdo a esa ley aquellas tierras donde los mapuches no pudiesen probar posesión serían consideradas tierras baldías ​ por tanto fiscales de acuerdo al artículo 590 del Código Civil de 1857. ​ La constitución de la propiedad de acuerdo a la ley de 1866 solo pudo realizarse tras el triunfo militar chileno en 1883 tras el cual el Estado tomó el control militar de territorio mapuche y trató las tierras como si fuesen fiscales contraviniendo el sentido de su propia legislación y se desconocieron masivamente los derechos propietarios de los mapuches. De esta manera los mapuches pasaron de controlar unas 10 millones de hectáreas a tener que sobrevivir en apenas 500 mil es decir en un 5 % de su territorio anterior. ​ Por otra parte las políticas de colonización de las tierras del sur terminaron por marginarlos ​ y propiciaron la usurpación irregular de muchas de sus tierras; incluso de las reconocidas en los Títulos de Merced.

Respecto a las comunidades más al sur de Chile como los lafquenches o costinos de la provincia de Arauco los huilliches de Valdivia Llanquihue y San Juan de la Costa (cerca de Osorno) y los del archipiélago de Chiloé hay poca información sin embargo se sabe que los primeros participaron de la Guerra a Muerte y de la rebelión de 1881; aunque de forma menor. ​ Esta menor participación en el caso de los huilliches continentales fue a consecuencia de la adquisición de parte de sus tierras ancestrales en el periodo colonial previo a la independencia de Chile; que fue producto del establecimiento de la propiedad hacendal en la zona. Por ello posteriormente establecida la República de Chile sería la colonización de Llanquihue y el proceso de crecimiento y expansión de las ciudades y pueblos asentados los hechos que llevarían a la disminución de los territorios de las comunidades huilliches y el arrinconamiento de su población hacia los sectores de la costa y la cordillera. ​


En Argentina


Origen de la influencia mapuche a otros pueblos

La relación e intercambios entre los pueblos a ambos lados de los Andes es previa a la llegada de los europeos a América. ​
Desde antes del siglo XVIII hubo una importante actividad comercial y de intercambio de productos entre los habitantes nativos de las llanuras pampeanas y las sierras de la actual Provincia de Buenos Aires los de la Patagonia septentrional y los de ambas márgenes de la Cordillera de Los Andes. Existían dos ferias muy importantes en el Cayrú y en Chapaleofú. En estas ferias llamadas "ferias de los ponchos" por los jesuitas de la época que las registraron (como Thomas Falkner) se intercambiaban diversos tipos de productos: desde productos ganaderos y de la agricultura hasta vestimentas tales como ponchos. El Cayrú se hallaba en la parte más occidental de la Sistema de Tandilia (en territorio del actual Partido de Olavarría) y Chapaleofú hace referencia a las inmediaciones del arroyo homónimo situado en el actual Partido de Tandil ​ ambos municipios o partidos se sitúan en el interior de la actual Provincia de Buenos Aires. Es así como a partir de estos movimientos de personas para el intercambio de productos se produjo desde antes de mediados del siglo XVIII comienza a haber cierto intercambio cultural entre distintos pueblos que habitaban desde la pampa húmeda pasando por la Patagonia septentrional y hasta la zona inmediata a la Cordillera de Los Andes (tanto en su margen oriental como occidental) hasta la costa del Océano Pacífico. Este es el comienzo del intercambio cultural y los movimientos migratorios entre los distintos pueblos entre los cuales cabe mencionar a los tehuelches los ranqueles y los mapuches. ​

La influencia mapuche a otros pueblos de la Patagonia y de la Pampa tiene su origen en lo anteriormente mencionado ya que partiendo de actividades comerciales o alianzas se terminó produciendo una gran influencia cultural sobre los tehuelches y otros pueblos al punto que se la denomina "mapuchización" o "araucanización" de las Pampas y la Patagonia. Buena parte de los tehuelches adoptó muchas de las costumbres lengua y vestimenta mapuche mientras los mapuches adoptaron el modo nómada de vida tehuelche (tal como lo de vivir en tolderías) y con ello se difuminaron las diferencias entre ambos grupos al punto que sus descendientes se refieren a sí mismos como mapuches-tehuelches. ​

Debido a la relación que los mapuches tenían desde antes de mediados del siglo XVIII con pueblos nativos que habitaban al este de la Cordillera de Los Andes después de la independencia de Chile una parte de las fuerzas mapuches que lucharon principalmente en el bando realista decidieron a emigrar hacia la región pampeana de Argentina donde ya había mapuches que convivían con los tehuelches ​ conformado por los borogas y otros grupos.

Posteriormente los hermanos Pincheira alentaron a los grupos mapuches borogas y a los araucanizados ranqueles a realizar malones que atacaron los pueblos y las estancias en la zona de frontera produciendo numerosos muertos y llevándose cautivos robaron el ganado y lo arrearon a través de la ruta de la rastrillada grande hacia los pasos de la cordillera de los Andes con el objetivo de ser trocado en Chile o en poblaciones hispano-criollas fronterizas.
por los pehuenches (que dominaban los pasos cordilleranos); intercambiando el ganado generalmente por armas y bebidas alcohólicas.[cita requerida]

En Argentina los mapuches y los "pampas araucanizados" o "pampas mapuchizados" fueron sometidos por el Estado Argentino a través de varias incursiones realizadas al sur del Río Salado a partir de mediados del siglo XIX las cuales alcanzaron su punto culmine con la campaña denominada la Conquista del Desierto. "Desierto" es la palabra con la que en Argentina se denominaba a toda esa extensa zona bajo dominio indígena que coincidiría con todo lo que actualmente es: las provincias de la Patagonia argentina toda la Provincia de La Pampa la mitad sur de San Luis la mitad sur de Mendoza todo el interior de la Provincia de Buenos Aires situada hacia el sur del Río Salado del sur el sur de la Provincia de Córdoba y parte del sur de la Provincia de Santa Fe (al sur y oeste del Río Salado del sur).

Los sucesivos gobiernos realizaron las Campañas previas a la Conquista del Desierto y la posterior Campaña de Rosas al Desierto un intento en 1833 que permitió a las tropas argentinas ocupar casi todo el territorio al norte del río Negro; unas 2 900 leguas cuadradas (aproximadamente 14 500 km²) que quedaron fuera del dominio indígena. ​ La guerra civil en Argentina permitió que los mapuches y mapuchizados se rehicieran de modo que a inicios de 1870 estos pueblos realizaban sus correrías casi hasta las inmediaciones de las ciudades de la ciudad de Mendoza de la ciudad de San Luis de la ciudad de Río Cuarto el sur de la provincia de Santa Fe y gran parte de la provincia de Buenos Aires llegando hasta unos 70 km de la ciudad de Buenos Aires.

Posteriormente y paralelamente al proceso de Ocupación de la Araucania que se estaba realizando en Chile Argentina llevó a cabo un proceso similar y exitoso la Conquista del Desierto el cual fue muy perjudicial para los mapuches.

La derrota de los aborígenes fue total. Esta conquista iniciada formalmente en 1879 y que dirigida por el general Julio Argentino Roca fue una de las causas que motivaron que al año siguiente en 1880 fuera elegido presidente de Argentina.


Chile: Desde el siglo XX a la actualidad


De la reorganización hasta la dictadura militar

En las siguientes generaciones de mapuches emergieron diferentes organizaciones tales como la Corporación Araucana de Venancio Coñoepan Federación Araucana de Aburto Panguilef la Sociedad Caupolicán y la Unión Araucana de Antonio Chiwailaf. Entre estas organizaciones mapuches existían diferentes posiciones desde el tradicionalismo hasta el catolicismo asimilacionista pero todos compartían la idea de recuperar las tierras usurpadas para poder conservar la cultura propia. De esta manera el "movimiento mapuche" ingresó a la escena pública chilena entremezclándose con la política y sus partidos; aunque siempre conservando su especificidad. Este proceso llegó a su clímax a finales de la década de 1960 y principios de la de 1970.

La crítica radical al statu quo por parte de vastos sectores de la sociedad chilena permitió a los mapuches incorporarse con sus demandas por la tierra. Fue así como en 1969 comenzaron las tomas de tierras reclamadas por los mapuches en la provincia del Cautín proceso conocido como "el Cautinazo".

Con el proceso de Reforma agraria acelerado por el gobierno de Salvador Allende muchas comunidades mapuches se radicalizaron e iniciaron una inédita recuperación de tierras al margen de los programas de gobierno. Hacia 1972 los latifundistas afectados se organizaron en los comités de retoma grupos paramilitares armados que fueron perseguidos por el gobierno mediante la Ley de Seguridad del Estado.


El Régimen Militar y el Acuerdo de Nueva Imperial

La dictadura militar fue cruenta en la Araucanía donde cientos de personas desaparecieron o fueron torturadas. Las organizaciones reaparecieron a partir de 1978 como reacción al Decreto Ley 2568 que liquidaba la figura jurídica de la propiedad comunal sobre la tierra último resguardo sobre sus propiedades y además la calidad de indígena de sus ocupantes. Surgieron así promovidos por la Fundación Instituto Indígena del Obispado de Temuco los Centros Culturales Mapuches ​ nombre que permitía una mayor probabilidad de eludir la persecución de la dictadura que más tarde (1981) darían paso a la organización Ad Mapu tronco de posteriores organizaciones. ​

Desde 1978 en aplicación del artículo 25 del decreto ley N.º 2568 se dispuso la ampliación de las tierras indígenas traspasando a 2639 indígenas un total de 51 predios agrícolas durante el período que eran propiedad del Fisco SAG ex CORA CORFO y CONAF con una superficie total de 113.342 07 hectáreas. Con la aplicación de dicha normativa desde 1978 a 1990 se entregaron en total 69 mil 984 títulos de dominio individual a los indígenas y en virtud de las demás disposiciones de ese texto legal y las nuevas tierras traspasadas se completaron 72 931 títulos de dominio. ​

En 1989 Ana Llao de la Comunidad Ad- Mapu junto a otras dirigentas de diversas organizaciones mapuches se reunieron en Nueva Imperial con el candidato de la coalición opositora (Concertación de Partidos por la Democracia) Patricio Aylwin Azócar. En ese "parlamento" se acordó que el Estado daría reconocimiento constitucional a los derechos económicos sociales y culturales de los Pueblos Indígenas se formaría una Comisión Especial en conjunto con las organizaciones indígenas para elaborar un proyecto de ley indígena. A cambio de esto las organizaciones indígenas se comprometían a utilizar la vía institucional para canalizar sus demandas. ​ ​


Relación con los gobiernos de la Concertación


El conflicto forestal

Recién comenzada la década de 1990 y vuelta parcialmente la democracia el Consejo de Todas las Tierras llevó a cabo varias ocupaciones simbólicas de tierras ancestrales mapuches en manos de privados. ​ La respuesta del gobierno fue el requerimiento de aplicación de la Ley de Seguridad del Estado promulgada durante el gobierno de Carlos Ibáñez del Campo lo que terminó con 141 mapuches condenados y con sus derechos políticos suspendidos.

En 1993 se aprobó la Ley de Desarrollo Indígena 19.253. Sin embargo la nueva institucionalidad que consagraba operó con la cooperación de los principales referentes mapuches hasta que en 1997 sobrevino una nueva crisis. La empresa ENDESA España comenzó la construcción de una segunda central hidroeléctrica en la zona del Alto Bío Bío (con el nombre de Ralco). Las hermanas Berta Quintremán y Nicolasa Quintremán junto a otras familias mapuches-pehuenches que habitaban la zona se negaron a abandonar sus tierras amparados en la nueva legislación que exigía la autorización de la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena (CONADI) para poder permutar tierras indígenas. Ante la negativa de este organismo gubernamental a aprobar dicha permuta ​ por no cumplir con los requisitos legales medioambientales y sociales ​ el Presidente Eduardo Frei destituyó al director de la CONADI y a la autoridad ambiental que también se oponía el megaproyecto. De esta manera se inundaron miles de hectáreas de tierras y sitios sagrados para el pueblo mapuche-pehuenche ​ ​ de una manera totalmente autoritaria.

Al mismo tiempo en los valles centrales comenzaba la explotación de las plantaciones forestales sembradas a mediados de la dictadura militar en predios que habían sido recuperados por los mapuches durante el gobierno de Allende pero que posteriormente pasaron a manos de empresas privadas. ​ Tanto los intereses de las grandes empresas madereras que explotan plantaciones forestales en territorio mapuche como el temor de los agricultores que explotan predios considerados como usurpados por las comunidades mapuches y el aumento de la violencia hacia fines de los años 1990 en la zona motivaron al Senado a expresar en un informe su preocupación por la grave amenaza a la seguridad jurídica en la zona del conflicto (S 680-12). El informe fue cuestionado por entidades de derechos humanos chilenas e internacionales como Human Rights Watch y otras que señalaron la existencia de múltiples situaciones que justificaban las demandas. Los informes de las entidades coincidían en criticar que se aplicaran a la protesta social leyes destinadas al combate contra el terrorismo. ​


La desarticulación de la CAM y el escalamiento violento de la protesta social mapuche

Durante el gobierno de Ricardo Lagos la respuesta estatal al conflicto mapuche adquirió dos principales vías. Por un lado a través de la aplicación de la ley contra las acciones ilegales y violentas de los activistas mapuches cuyo momento más crítico ocurrió en 2002 durante una ocupación ilegal de tierras en el Fundo Santa Alicia en la comuna de Ercilla Provincia de Malleco el joven comunero Álex Lemun Saavedra perdió la vida por la acción de Carabineros de Chile quienes hicieron uso de escopetas antimotines cargadas con balines de plomo. Por otro lado mediante una operación de inteligencia llamada "Operación Paciencia" dirigida desde la Subsecretaría del Interior presidida por Jorge Correa Sutil se sindicó a la Coordinadora de Comunidades en Conflicto Arauco-Malleco como una organización de carácter terrorista y fue perseguida como tal encarcelándose a sus dirigentes. Ejemplos paradigmáticos de estos juicios fueron el llamado "Caso Loncos" —donde los Lonkos Pascual Pichun y Aniceto Norin fueron condenados a 5 años y 1 día de prisión por "amenaza de incendio terrorista"— y el "Caso Puluco-Pidenco" —donde cuatro comuneros fueron condenados a 10 años y un día de prisión por "incendio terrorista"—.

Estos juicios han sido denunciados por la Organización de Naciones Unidas a través de su Relator Especial para Pueblos Indígenas Rodolfo Stavenhagen y por organizaciones como Amnistía Internacional que los denuncian como juicios que presentan una legalidad cuestionable. Los hechos fueron denunciados a la Comisión Interamericana de Derechos Humanos por infracción al debido proceso entre otras razones consagrado en la Convención Interamericana de Derechos Humanos. Este órgano decretó la admisibilidad de la denuncia. ​

Por su parte en marzo de 2007 el Comité de Derechos Humanos órgano encargado de la supervigilancia del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos de 1966 en sus observaciones al informe de Chile también denunció las prácticas criminalizadoras contra el movimiento social mapuche. En este sentido instó al Estado chileno a modificar la Ley N° 18.314 (conocida como ley antiterrorista). Además en relación a los artículos 1 y 27 del Pacto el Comité lamentó la información de que las "tierras antiguas" continúan en peligro debido a la expansión forestal y megaproyectos de infraestructura y energía expresando que el Estado chileno debía realizar todos los esfuerzos posibles para que sus negociaciones con las comunidades indígenas lleven efectivamente a encontrar una solución que respete los derechos sobre las tierras de estas comunidades de conformidad con los artículos 1 párrafo 2 y 27 del Pacto debiendo agilizar los trámites con el fin de que queden reconocidas tales tierras ancestrales debidamente demarcadas. También exhortó al Estado chileno a efectuar consultas con las comunidades indígenas antes de conceder licencias para la explotación económica de las tierras objeto de controversia y garantizar que en ningún caso la explotación de que se trate atente contra los derechos reconocidos en el Pacto. ​ El 2004 el Comité de Derechos Económicos Sociales y Culturales ya había formulado observaciones en el mismo sentido. ​

En marzo de 2006 4 de los 9 presos mapuches condenados por ley antiterrorista iniciaron una huelga de hambre indefinida que alcanzó más de 62 días sin lograr que el gobierno de Michelle Bachelet acceda a revisar el polémico juicio llevado a cabo bajo el gobierno de su antecesor.[cita requerida]

En 2007 muchos grupos mapuches[¿quién?] no han renunciado a sus demandas territoriales y muchas de sus organizaciones[¿quién?] exigen autonomía para sus territorios devolución de sus tierras y más oportunidades de representación política.[cita requerida] En octubre de 2007 se[¿quién?] inició una nueva huelga de hambre; que finalizó sin que el gobierno chileno haya dispuesto la mesa de negociación demandada por los huelguistas.

En 2008 ejerciendo el cargo de Jefe de Estado Michelle Bachelet Jeria Matías Catrileo (n. 11 de septiembre de 1985 - † 3 de enero de 2008) estudiante de agronomía chileno de origen mapuche muere el 3 de enero de 2008 cuando una subametralladora Uzi perforó por la espalda el pulmón. Matías Catrileo se encontraba participando de una ocupación ilegal de un fundo de propiedad privada que las comunidades mapuches reclamaban como territorio ancestral razón por la cual la fuerza pública fue llamada a actuar.

Tras los hechos el carabinero sindicado como el autor del asesinato fue encarcelado mientras se realizaron las investigaciones pertinentes. ​ Se[¿quién?] han elevado críticas ​ en contra del fiscal militar José Pinto Aparicio que investiga la causa por ser el mismo que indagó acerca del asesinato de Alex Lemún el año 2002 que permanece impune pues la causa fue sobreseída por la Corte Marcial en 2004. ​


Reclamo del derecho de autodeterminación

Si bien el Imperio español no llegó a ocupar efectivamente la totalidad del territorio que habitaron los mapuches la desintegración del primero que sobrevino como consecuencia de las Guerra de independencia hispanoamericana produjo una vez concluido ese proceso el nacimiento tanto de Chile y de Argentina como estados independientes los que varias décadas después lograron consolidar efectivamente la soberanía sobre los territorios heredados de España luego de la Ocupación de la Araucanía y de la Conquista del Desierto y asignaron a los mapuches a "reducciones" en Chile y "reservas" en Argentina.

En el siglo XXI la población mapuche es principalmente urbana pero mantiene vínculos con sus comunidades de origen y subsisten los reclamos de territorio y reconocimiento de su cultura.

Varias organizaciones mapuches [¿quién?] están reclamando el reconocimiento del derecho a la autodeterminación que les corresponde en su calidad de pueblos ​ según reconoce la Carta de la Organización de las Naciones Unidas. ​ Con la adopción de la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas por la Asamblea General de las Naciones Unidas el 13 de septiembre de 2007[nota 2]​ la comunidad internacional ha reconocido expresamente el carácter de pueblos de los indígenas como ya lo afirmara el Relator Especial de Naciones Unidas Miguel Alfonso Martínez quien en su estudio encargado por esa organización internacional sostuvo que “no he podido hallar argumento jurídico suficiente para que pueda defenderse la idea de que los indígenas han perdido su personalidad indígena internacional como naciones/pueblos”. ​ Actualmente poseen representación en la UNPO.

Si bien la amplitud de la autonomía y beneficios reclamados varían entre los distintos sectores mapuches muchas de las organizaciones mapuches[¿quién?] que la reclaman la relacionan y la piden de la misma forma que el derecho de autodeterminación obtenida por el pueblo inuit en Groenlandia desde la década de 1990; o como los beneficios logrados por los indígenas de Bolivia a partir de la más reciente elección de un presidente aymara en ese país (Evo Morales).

Además organizaciones mapuches como Wallmapuwen han entablado vínculos con el Bloque Nacionalista Gallego (BNG) y Esquerra Republicana de Catalunya (ERC) proponiendo replicar el sistema de comunidades autónomas en Chile así como el reconocimiento de los pueblos indígenas en la constitución (similar caso al reconocimiento de las administraciones y lenguas regionales en España). ​

También en el mundo de la cultura no mapuche su causa ha encontrado eco. Ejemplo de ello son el caso del escritor internacionalista Asel Luzarraga que estuvo detenido; ​ o el de la cineasta Elena Varela que tras estar detenida posteriormente fue dejada en libertad vigilada; ​ hechos que para los partidarios de las peticiones mapuches parecen una ofensiva de Chile para apagar las voces en defensa de este pueblo indígena. ​


Composición y distribución actual



En Chile

Según el censo chileno de 2017 1 745 147 personas en ese país se declararon pertenecientes al pueblo mapuche un 9 93 % de la población total lo que representa el 79 84 % de la población indígena total del país y que corresponde aproximadamente al 90% del total de la población mapuche entre Chile y la Argentina. Viven principalmente en la Región Metropolitana (35 23 %) seguido de la Araucanía (18 00 %) y Los Lagos (12 65 %) y en menor medida en las regiones de Biobío (9 10 %) Los Ríos (5 34 %) y Valparaíso (5 31 %). ​


En Argentina

En Argentina los mapuches son el pueblo indígena más numeroso aunque esta cantidad es aproximadamente diez veces menor si se la compara con la de Chile.

A partir de la Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas (ECPI) 2004-2005 llevada a cabo por el estado argentino a través del Instituto Nacional de Estadística y Censos (INDEC) se calculó que casi 105 000 personas son las pertenecientes o descendientes en primera generación del pueblo mapuche. El 73 % de ellas vive en las provincias de Chubut Neuquén y Río Negro. ​

Según la ECPI se autorreconocieron 78 534 mapuches en las provincias de Chubut Neuquén Río Negro Santa Cruz y Tierra del Fuego de los cuales 13 237 vivían en comunidades indígenas. En la Ciudad Autónoma de Buenos Aires y los 24 partidos del Gran Buenos Aires se autorreconocieron como mapuches 9745 personas. En el interior de la Provincia de Buenos Aires y en la Provincia de La Pampa lo hicieron 20 527 personas ninguno de los cuales residía en comunidad. El total del país dio como resultado 113 680 personas que se autorreconocieron mapuches viviendo 13 430 de ellas en comunidades.

Durante la preparación del Censo argentino 2001 representantes mapuches realizaron críticas sobre su diseño y realización por no garantizar una participación adecuada de los pueblos originarios reproducir el estereotipo prejuicioso de «el indígena» subestimar la migración mapuche hacia las ciudades y apoyarse en funcionarios que incumplían los compromisos jurídicos y políticos. ​

La Comisión de Juristas Indígenas en Argentina (CJIA) presentó un recurso de amparo en el que solicitaba la postergación del Censo 2001 alegando que no había tenido participación en las condiciones establecidas por el Convenio 169 de OIT y el artículo 75 inciso 17 de la Constitución Nacional Argentina. La controversia llegó a desencadenar una toma de las instalaciones del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI) por parte de estos representantes.

Al realizarse el Censo 2001 en algunas provincias hubo participación directa de censistas y capacitadores indígenas. Sin embargo muchos niegan su validez. ​

Contrariando las cifras del INDEC una publicación oficial del gobierno argentino informó que existían 200 000 mapuches viviendo en su territorio. ​ En cambio otras fuentes no oficiales hablan de 90 000 ​ y 200 000. ​

La propia comunidad mapuche difiere mucho del censo realizado por el INDEC y estima que la población mapuche en Argentina es de 500 000 personas. ​ ​ Cálculos de 1998-2000 estimaron que vivían en Argentina hasta 300 000 mapuches de estos unos 70 000 se encontraban en Neuquén. ​

La crítica mapuche sobre la metodología censal argentino fue similar a la que se realizó contra el chileno. ​ Basándose en la encuesta del ECPI las poblaciones de las provincias de Neuquén y Chubut son un 7 % y 5 % de origen mapuche respectivamente. ​

El Censo Nacional de Población de 2010 en Argentina reveló la existencia de 205 009 personas que se autoreconocieron como mapuche en todo el país 39 869 de los cuales en la provincia de Río Negro 39 634 en la del Neuquén 36 706 en el interior de la provincia de Buenos Aires 31 771 en la provincia del Chubut 21 041 en el Gran Buenos Aires 6806 en la Ciudad de Buenos Aires 6132 en la provincia de Mendoza 4973 en la Córdoba 4408 en la de Santa Cruz 4261 en la de La Pampa 3084 en la de Santa Fe 1280 en la de San Luis 975 en la de Tierra del Fuego 923 en la de Entre Ríos 562 en la de Misiones 437 en la de Tucumán 417 en la de San Juan 325 en la de La Rioja 302 en la de Catamarca y 220 en la de Corrientes. ​ ​

En provincia de Buenos Aires en los partidos de General Viamonte (Los Toldos) y de Rojas a 280 y 220 km al oeste de Buenos Aires respectivamente existe una comunidad mapuche semiaculturada descendiente del boroano Ignacio Coliqueo reconocido "cacique principal de los indios amigos y coronel del ejército nacional" argentino y quien obtuvo junto a su tribu la propiedad de dos leguas de tierra. ​ ​ En esa comunidad ya no se practica la Rogativa y solo algunos hablan mapuzugun sin embargo han comenzado un proceso de recuperación de sus raíces y una de las tres escuelas primarias de la comunidad enseña el idioma mapuche. ​

La Confederación Mapuche Neuquina creada en 1970 agrupa a las comunidades rurales mapuches de la provincia del Neuquén sus autoridades son electas en un trahun («parlamento») cada dos años. ​

Particularmente importante es su presencia en el parque nacional Lanín donde habitan entre 2500 y 3000 personas en 7 comunidades (Aigo Cañicul Cayún Curruhuinca Lefimán Ñorquinko y Raquithue) en territorios que ellos consideran como propios ​ ocupando unas 24 000 ha. ​

La lista de comunidades rurales araucanas neuquinas existentes en 2003 era: ​ ​

Departamento Aluminé: Aigo Catalán Currumil Lefiman (*) Ñorquinko Plácido Puel (*) Puel Salazar Tayiñ Rakizuam (*).
Departamento Catán Lil: Cayulef Cayupán Filipin Paineo Rams Zúñiga.
Departamento Collón Curá: Ancatruz Namuncurá.
Departamento Confluencia: Kaxipayiñ Paynemil Purrán (*) Ragiñ Ko.
Departamento Huiliches: Atreuco Cañicul Chiuquilihuin Linares Painefilu Raquithue.
Departamento Lácar: Cayún Curruhuinca Vera.
Departamento Loncopué: Kilapi Mellao Morales Millaín.
Departamento Minas: Antiñir Pilquiñan.
Departamento Ñorquín: Colipilli Manqui Maripil (*).
Departamento Picún Leufú: Marifil.
Departamento Picunches: Cheuquel Milaqueo.
Departamento Zapala: Antipan Gelay Ko (*) Gramajo Kalfucurá Quinchao Wiñoy Folil (*) Zapata.
(*) comunidades de constitución reciente.

En la provincia de Río Negro las comunidades mapuches se agrupan en la Coordinadora del Parlamento del Pueblo Mapuche de Río Negro.

A fines de 2002 existían las siguientes comunidades rurales y urbanas: ​ Cañumil; Anekon Grande; Cerro Bandera (Quimey Piuke Mapuche); Quiñe Lemu (Los Repollos); Wri Trai; Tripay Antu; Ranquehue; Monguel Mamuell; Pehuenche (Arroyo Los Berros); Makunchao; Centro Mapuche Bariloche; Trenque Tuaiñ; San Antonio; Los Menucos; Putren Tuli Mahuida; Ngpun Kurrha; Peñi Mapu; Cerro Mesa-Anekon Chico; Lof Antual; Wefu Wechu (Cerro Alto); Cañadón Chileno; Lof Painefil; Cai – Viedma; Fiske Menuco; Kume Mapu; Aguada de Guerra; Tekel Mapu; Carri Lafquen Chico Maquinchao; Laguna Blanca; Río Chico; Yuquiche; Sierra Colorada.

En la provincia del Chubut existe la comunidad Limonao y grupos mestizos de mapuches y tehuelches surgidos de la araucanización que se autodenominan mapuches-tehuelches.

También hay cuatro comunidades mapuche-tehuelche en la provincia de Santa Cruz: en Caleta Olivia (Willimapu) Río Gallegos (Aitué) en Río Turbio (Millanahuel) y en Puerto Santa Cruz (Fem Mapu). ​ ​

Luego de la Conquista del Desierto los pehuenches virtualmente desaparecieron como pueblo en el territorio argentino muchos de ellos probablemente cruzaron la Cordillera de los Andes hacia Chile.

En la provincia de Mendoza a partir de 2007 grupos pehuenches han comenzado a organizarse eligiendo un werkén («vocero») y conformando dos lof («comunidades») en el departamento Malargüe que recibieron personería jurídica en 2009:

Kupan Kupalme (o Juan Cupalme en la zona este de la Payunia). ​
Malal Pincheira (en los Castillos de Pincheira y arroyo Buta Mallín). ​
Desde 1995 el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI) comenzó a reconocer personería jurídica mediante la inscripción en el Registro Nacional de Comunidades Indígenas (Renaci) entre ellas a comunidades mapuches: ​

En la provincia del Chubut:
Comunidad Indígena Emilio Prane (el 2 de diciembre de 1996) Comunidad Indígena Huisca Antieco (en el departamento Futaleufú el 7 de noviembre de 1996) Comunidad Indígena Huangelén Puelo (en el departamento Cushamen el 28 de septiembre de 2000) Comunidad Mapuche Motoco Cárdenas (en el departamento Cushamen el 10 de junio de 2004) Comunidad Mapuche Enrique Sepúlveda (en el departamento Cushamen el 23 de febrero de 2005) Comunidad Mapuche Fentren Peñi (en los parajes Mina de Indio y Colonia Pastoril Cushamen departamento Cushamen el 27 de noviembre de 2013).
En la provincia del Neuquén:
Agrupación Mapuche Cañicul (el 26 de junio de 1996) Comunidad Indígena Cayun (el 3 de julio de 1996) Comunidad Indígena Raquitue (el 26 de julio de 1996) Comunidad Kallfukura (en el departamento Zapala el 15 de octubre de 1997) Comunidad Kaxipayiñ (en el departamento Añelo el 15 de octubre de 1997) Comunidad Indígena Ñorkinko (el 8 de julio de 1997) Comunidad Mapuche Lof Gelay Ko (en el departamento Zapala el 19 de julio de 2002) Comunidad Lof Lefiman (en el departamento Aluminé el 19 de julio de 2002) Comunidad Lof Lonko Purran (en el departamento Zapala 19 de julio de 2002) Comunidad Lof Maripil (en el departamento Ñorquín 19 de julio de 2002) Comunidad Lof Wiñoy Folil (en el departamento Zapala 19 de julio de 2002) Comunidad Lof Wiñoy Tayin Rakizuam (en el departamento Aluminé el 19 de julio de 2004) Lof Kinxikew (en el departamento Los Lagos el 9 de enero de 2006) Lof Zuñiga (en el departamento Catán Lil el 9 de enero de 2006) Lof Paichil Antreao (en el departamento Los Lagos el 5 de junio de 2007) Comunidad Huenctru Trawel Leufú (en el departamento Picún Leufú el 22 de abril de 2008) Lof Newen Mapu (en el departamento Confluencia el 12 de noviembre de 2009).
En la provincia de Río Negro:
Comunidad Indígena del Pueblo Mapuche Thripan Anty (en el departamento Bariloche el 10 de agosto de 1998) Comunidad Mapuche Lof-Leufuche (en el departamento El Cuy el 31 de agosto de 2000) Comunidad Mapuche Lof Wiritray (en el departamento Bariloche el 22 de marzo de 2000) Comunidad Mapuche Lof Ranquehue (en el departamento Bariloche el 28 de abril de 2003) Comunidad Mapuche Tequel Mapu (en el departamento Bariloche el 13 de enero de 2005).
En la provincia de La Pampa:
Comunidad Ranquel Manuel Baigorrita (en el departamento Loventué el 15 de septiembre de 1999).
En la provincia de Mendoza:
Comunidad Mapuche Mapudungun (en el departamento Las Heras el 6 de junio de 2002) Lof Kupan Kupalme (en el departamento Malargüe el 19 de mayo de 2009) Lof Malal Pincheira (en el departamento Malargüe el 19 de mayo de 2009) Lof Poñiwe (en el Paraje El Alambrado departamento Malargüe el 11 de marzo de 2014) Lof Buta Mallín el Paraje Buta Mallín del departamento Malargüe el 18 de marzo de 2014).
En la provincia de Buenos Aires:
Comunidad Urbana Peñi Mapu -Hermanos de la Tierra- (en el partido de Olavarría el 25 de septiembre de 2003) Comunidad Mapuche de Junín (en el partido de Junín el 6 de enero de 2004) Comunidad Mapuche Gualmes de Malvinas Argentinas (en el partido de Malvinas Argentinas el 27 de enero de 2004) Lof Kuripan-Kayuman (en el partido de Bahía Blanca el 19 de agosto de 2005) Comunidad Antu Ruca (en el partido de Patagones el 20 de julio de 2009) Comunidad Mapuche Ñuque Mapu del Campo La Cruz (en el partido de Junín el 28 de enero de 2009).
En la provincia de Santa Cruz:
Comunidad Mapuche Millaqueo (en Las Heras y en el Paraje Villa Picardo del departamento Deseado el 25 de marzo de 2014) Comunidad Mapuche Limonau (en Las Heras y en Laguna Sirven departamento Deseado el 20 de diciembre de 2012).
En la provincia de Mendoza (mapuches-pehuenches):
Lof El Altepal (en las costas del río Malargüe departamento Malargüe el 11 de marzo de 2014) Lof Laguna Iberá en el Paraje El Morro departamento Malargüe el 18 de marzo de 2014).
En la provincia de Santa Cruz (mapuches-tehuelches):
Comunidad Nehuen Mulfuñ (en Pico Truncado del departamento Deseado el 25 de marzo de 2014). ​
En la provincia del Chubut (mapuches-tehuelches):
Comunidad Indígena Vuelta del Río (en el departamento Cushamen el 24 de febrero de 1997).
En la provincia de Río Negro (mapuches-tehuelches):
Comunidad Aborigen Río Chico (en el departamento Ñorquincó el 1 de septiembre de 2000).
en la provincia de Buenos Aires (mapuches-tehuelches):
Tehuelche Callvu Shotel (en el partido de La Plata el 18 de mayo de 2010).
Desde 2009 la provincia de Santa Fe comenzó a registrar a las comunidades indígenas en el Registro Especial de Comunidades Aborígenes de la Provincia de Santa Fe (RECA) del Instituto Provincial de Aborígenes Santafesinos reconociéndoles en el ámbito provincial la personería jurídica entre ellas a una comunidad mapuche: ​
Comunidad Xavn Inay Leufv (en la ciudad de Rosario del departamento Rosario el 26 de noviembre de 2015).


Territorio


Los mapuches nunca fueron un pueblo con gobierno centralizado sino más bien una serie de grupos independientes que hablaban un mismo idioma y compartían ciertos rasgos culturales. Lo anterior dificultó tanto la defensa de su territorio como el fortalecimiento y crecimiento como etnia independiente del estado chileno lo que llevó a su paulatina incorporación a Chile o Argentina.

El concepto de nación mapuche empezó a surgir hacía fines del siglo XIX durante el proceso de conquista por Chile y Argentina. ​ ​

El territorio reivindicado por los mapuches es llamado por ellos mismos como Mapuche Wallontu Mapu o simplemente Wallmapu ('tierra circundante' o 'tierra que circunda') el cual se halla dividido en dos partes separadas por el Pire Mapu: la cordillera de los Andes. Estas dos partes se subdividen en espacios territoriales denominados fütanmapu relacionados hasta cierto punto con los butalmapus de la Guerra de Arauco.


Ngulu Mapu

El Ngulu Mapu «tierra del Oeste» parte del actual Chile habitado por los nguluches «gente del oeste» se extiende desde el río Aconcagua por el norte hasta el archipiélago de Chiloé por el sur y entre el océano Pacíf
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