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Partición de la India

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Reasentamiento de refugiados en Pakistán: 1947-1957


El censo de 1951 registró Pakistán que el mayor número de refugiados musulmanes que llegaron desde Punyab del Este y los estados cercanos Rajputana (Alwar y Bharatpur). Eran aproximadamente 5 783 100 y constituyeron el 80 1 % de la población total de refugiados de Pakistán. ​ Este fue el efecto del genocidio retributivo en ambos lados del Punyab donde la población musulmana de Punyab Oriental fue expulsada por la fuerza al igual que la población hindú / sij en el Punyab Occidental. La migración desde otras regiones de la India fue la siguiente: Bihar Bengala Occidental y Orissa 700 300 o el 9 8 % ; UP y Delhi 464 200 o el 2 4 %; Gujarat y Bombay 160. 400 o el 2 2 %; Bhopal y Hyderabad 95 200 o el 1 2 %; y Madras y Mysore 18 000 o 0 2 %. ​

Por lo que se refiere al asentamiento en Pakistán el 97 4 % de los refugiados del este de Punyab y sus áreas contiguas fueron a Punyab Occidental; 95 9 % de Bihar Bengala Occidental y Orissa para el antiguo Pakistán Oriental; 95 5 % de UP y Delhi a Pakistán occidental principalmente Karachi y Sind; 97 2 % de Bhopal y Hyderabad a Pakistán occidental principalmente Karachi; y el 98 9 % de Bombay y Gujarat al oeste de Pakistán en gran parte a Karachi; y el 98 9 % de Madras y Mysore fue a Pakistán occidental principalmente Karachi. ​

Punyab Occidental recibió el mayor número de refugiados (73 1 %) principalmente del este de Punyab y sus áreas contiguas. El Gobierno llevó a cabo un censo de refugiados en Punyab Occidental en 1948 lo que mostró que su lugar de origen era la India.

Los datos sobre el número de refugiados musulmanes en el oeste de Punyab de los distritos del este de Punyab y Regiones Vecinas ​














































Lugares
Cifras
Amritsar (Punyab del este)
741 444
Jullender (Punyab del este)
520 189
Gurdaspur (Punyab del este
499 793
Hoshiarpur (Punyab del este)
384 448
Karnal (Punyab del este)
306 509
Hissar (Punyab del este)
287 479
Ludhiana (Punyab del este)
255 864
Ambala (Punyab del este)
222 939
Gurgaon (Punyab del este)
80 537
Rontak (Punyab del este)
172 640
Delhi
91 185
Kangra (Punyab del este)
33 826
Provincias Unidas
28 363
Simla (Punyab del este)
11 300

Los datos sobre el número de refugiados musulmanes de Punyab del oeste de los estados principescos en Punyab del este y Rajputana ​




























Lugar
Cifras
Patiala (Punyab del este)
308 948
Alwar (Punyab del este)
191 567
Kapurthala (Punyab del este)
172 079
Faridkot (Punyab del este)
66 596
Bharatpur (Rajputana)
43 614
Naba (Punyab del este)
43 538
Jina (Punyab del este)
41 696
Todos los estados pequeños faltantes
39 322

Bengala Oriental recibió el segundo mayor número de refugiados 699 100 que constituían el 9 7 % de la población de refugiados musulmanes total en Pakistán. 66.69 % de los refugiados en Bengala Oriental se originó en Bengala Occidental 14 50 % de Bihar y 11 84 % de Assam. ​

Karachi recibió el 8 5 % de la población migrante total mientras que Sind recibió 7 6 %. PFNM y Baluchistán recibieron el número más bajo de los migrantes. PFNM recibió 51 100 inmigrantes (0 7 % de la población migrante) mientras que Baluchistán recibió 28 000 (0 4 % de la población migrante).


Perspectivas


La partición era un acuerdo muy controvertido y en la actualidad sigue siendo causa de mucha tensión en el subcontinente indio. El virrey británico Lord Mountbatten no solo ha sido acusado de precipitar el proceso sino que también se alega que ha influido la Línea Radcliffe en favor de la India. ​ ​ A la comisión le tomó más tiempo decidir sobre una frontera definitiva que el tiempo que tomó la partición misma. Así a las dos naciones se les concedió su independencia incluso antes de que hubiera una frontera definida entre ellos.

Algunos críticos alegan que la prisa por parte de los británicos condujo al un aumento de la crueldad y la violencia durante la Partición. ​ Debido a que se declaró la independencia antes de la partición actual dependía de los nuevos gobiernos de la India y Pakistán el mantener el orden público. No se contemplaron grandes movimientos de población; el plan requería garantías para las minorías en ambos lados de la nueva frontera. Era una tarea en la que ambos estados fracasaron. Hubo una ruptura completa de la ley y el orden; muchos murieron en los disturbios matanzas o simplemente en las dificultades de su viaje a una zona segura. Lo que siguió fue uno de los mayores movimientos de población en la historia registrada. De acuerdo con Richard Symonds: En el cálculo más bajo medio millón de personas murieron y doce millones se quedaron sin hogar. ​

Sin embargo muchos sostienen que los británicos se vieron obligados a acelerar la partición por los acontecimientos sobre el terreno. ​ Una vez en el cargo Mountbatten rápidamente se dio cuenta de que una guerra civil parecía cada vez más probable y si Gran Bretaña quería evitarla no había otra alternativa que la participó y una salida precipitada de la India. ​ El orden público se habían roto muchas veces antes del reparto con mucho derramamiento de sangre en ambos lados. Una guerra civil masiva se avecinaba en el momento en que Mountbatten se convirtió en virrey. Después de la Segunda Guerra Mundial Gran Bretaña tenía recursos limitados ​ quizá insuficiente para darse a la tarea de mantener el orden. Otro punto de vista es que si bien Mountbatten pudo haberse apresurado demasiado que no tenía más opción que huir y esperar lo mejor posible bajo las difíciles circunstancias. ​ El historiador Lawrence James coincidió en que en 1947 a Mountbatten no le quedó más remedio que cortar y correr. La alternativa parecía ser la participación en una guerra civil potencialmente sangrienta de la que sería difícil escapar. ​

Los elementos conservadores en Inglaterra hacen considerar la partición de la India como el momento en que el Imperio Británico dejó de ser una potencia mundial siguiendo la máxima de Curzon: "la pérdida de la India significaría que Gran Bretaña caerá de inmediato a una tercera potencia". ​

Una iniciativa transfronteriza de los estudiantes El Proyecto de Historia fue lanzado en el 2014 para explorar las diferencias en la percepción de los acontecimientos durante la época británica que llevó a la partición. El proyecto dio lugar a un libro que explica las dos interpretaciones de la historia compartida en Pakistán y la India. ​ ​


Rehabilitación de las mujeres


Ambas partes prometieron mutuamente que iban a tratar de regresar a las mujeres secuestradas durante los disturbios. El gobierno de la India afirmó que 33 000 mujeres hindúes y sij fueron secuestrada y el gobierno de Pakistán afirmó que 50 000 mujeres musulmanas fueron secuestrados durante los disturbios. En 1949 hubo demandas gubernamentales de que 12 000 mujeres habían sido recuperados en la India y en Pakistán 6000. ​ En 1954 había 20 728 mujeres musulmanas recuperadas y 9032 mujeres hindúes y sij recuperadas de Pakistán. ​ La mayoría de las mujeres hindúes y sij se negaron a volver a la India por temor a que ellas nunca serían aceptadas por su familia un miedo también reflejado por las mujeres musulmanas. ​


Patria musulmana elecciones provinciales Segunda Guerra Mundial y Resolución de Lahore: 1930–1945


[[Archivo:|center|border|180x180px|alt=|Allama Muhammad Iqbal fifth from left arriving at the 1930 session of the All India Muslim League where he delivered his presidential address outlining his plan for a homeland for the Muslims of British India.
]]
Allama Muhammad Iqbal fifth from left arriving at the 1930 session of the All India Muslim League where he delivered his presidential address outlining his plan for a homeland for the Muslims of British India.
 

Chaudhari Khaliquzzaman (left) seconding the 1940 Lahore Resolution of the All-India Muslim League with Jinnah (right) presiding  and Liaquat Ali Khan centre. 



Chaudhari Khaliquzzaman (left) seconding the 1940 Lahore Resolution of the All-India Muslim League with Jinnah (right) presiding and Liaquat Ali Khan centre. 


Aunque Choudhry Rahmat Ali tenía producido un panfleto en 1933 Ahora o nunca en la que el término "Pakistán" "la tierra de los puros" comprende el Punyab la provincia Frontera Noroeste (Afghanistán) Cachemira Sindh y Baluchistán fue acuñado por primera vez este folleto no atrajo la atención política ​ Un poco más tarde una delegación musulmana en la Comisión Parlamentaria sobre las reformas constitucionales de la India dio poca importancia a la idea de Pakistán que calificó de "quimérica e impracticable". ​

Dos años más tarde en 1935 el acta de Gobierno de la India introdujo la autonomía provincial aumentando el número de votantes en la India hasta los 35 millones. ​ Más significativamente los problemas de orden fueron transferidos por primera vez de la autoridad británica a los gobiernos provinciales encabezadas por los indios. ​ Esto hizo que aumentara la ansiedad de los musulmanes acerca de una eventual dominación hindú. ​ En las elecciones electorales provinciales de 1937 La liga musulmana obtuvo su mejor desempeño en las provincias de minoría musulmana así como las provincias unidas donde ganó 29 de los 64 asientos reservados para los musulmanes. ​ Sin embargo en las regiones del Punyab y Bengala con mayoría musulmana del However los partidos regionales superaron a la liga. ​ En el Punyab el partido de la unión de Sikandar Hayat Khan ganó las elecciones y formó un gobierno con el apoyo del Congreso Nacional y el Shiromani Akali Dal que duró cinco años. ​ En Bengala la Liga había compartido el poder en una coalición con A. K. Fazlul Huq el líder del partido Krishak Praja. ​

Por otra parte el congreso ganó con 716 en total los 1585 asientos de la asamblea provincial fueron capaces de formar gobiernos en 7 de las 11 provincias de la India Británica. ​ En su manifiesto el congreso sostuvo que los asuntos religiosos eran de menor importancia para las masas que los asuntos económicos y sociales sin embargo la elección rebeló que el Congreso había puesto a disposición solo 58 de un total de 482 de asientos musulmanes y de estos solo ganaron 26. ​ En los UP donde el congreso ganó este ofreció compartir el poder con la Liga condición de que la Liga dejara de representar únicamente a personas musulmanas a lo que la Liga se negó. ​ Esto fue un error así como alienó al congreso lejos de las masas musulmanas. Además la nueva administración de las provincias unidas promulgó la protección a las vacas y la práctica del Hindi. ​ La elite musulmana en UP estaba enloquecida cuando vieron las escenas caóticas del nuevo Congreso del Raj en el que grandes cantidades de personas de la población rural se presentaban algunas veces en los edificios de gobierno donde nos se les podía distinguir de los administradores y del personal de seguridad. ​

La Liga musulmana condujo su propia investigación sobre las condiciones de los musulmanes en las provincias gobernadas por el congreso. ​ Lo que encontraron en esas investigaciones incrementó el miedo entre las masas musulmanas de una futura dominación hindú. ​ La visión de que los musulmanes iban a ser tratados injustamente en una India independiente dominada por el Congreso era en ese momento parte del discurso público de los musulmanes. ​ Con el estallido de la Segunda Guerra Mundial en 1939 el virrey Lord Linlithgow declaró la guerra a favor de la India sin consultar con los líderes indios conduciendo a los ministros del congreso provincial a rendirse en protesta. ​ La liga musulmana que funcionaba bajo un estado patronal ​ en contraste organizó celebraciones por el "Día de deliberación" (de la dominación por parte del congreso) y fue apoyado por Gran Bretaña aunque estaba en guerra. ​ Cuando Linlithgow se reunió con los líderes nacionalistas él le dio el mismo estatus a Jinnah que le había dado a Gandhi y un mes después describió al Congreso como una “organización hindú". ​

En marzo de 1940 en la sesión anual de tres días de la Liga en Lahore Jinnah dio un discurso en inglés de dos horas en el cual presentó argumentos de la teoría de dos naciones poniendo en escena las palabras de los historiadores Singh y Talbot de que “Musulmanes e Hindúes… eran comunidades religiosas irreconciliablemente opuestas y por lo tanto ningún arreglo que pueda satisfacer las aspiraciones de ambas partes podría ser impuesto". ​ En el último día de sesión la Liga aprobó lo que se le dio a conocer cómo la resolución de Lahore también conocida como la “Resolución de Pakistán“ ​ demandando que las “áreas en las que los musulmanes eran mayoría en número así como en las zonas del Noreste y el este de la India debían ser agrupados para constituir estados independientes cuyas unidades constituyentes fueran autónomas y soberanas". A pesar de haber sido fundada más de tres décadas antes La Liga buscaría reunir el apoyo de los musulmanes del sur de Asía únicamente durante la Segunda Guerra Mundial. ​

En marzo de 1942 con la rápida movilización japonesa en la Península de Malayan después de la caída de Singapur ​ y con el apoyo de los americanos para lograr la independencia de la India ​ Winston Churchill el Primer Ministro de Gran Bretaña en tiempos de guerra mandó a Sir Stafford Cripps el líder de la Cámara de los Comunes del Reino Unido con una oferta de condición de dominio de India en intercambio del apoyo del Congreso a favor de la guerra. ​ No deseando perder el apoyo de los aliados ya habían asegurado a la Liga Musulmana a los Unionistas del Punjab y los Príncipes los Cripps ofrecieron incluir una cláusula que establecer que ninguna parte del Imperio indio británico se vería forzado a unirse al dominio post- guerra. Como resultado de la condición las propuestas fueron rechazadas por el Congreso que desde su fundación como un grupo de abogados educados en 1885 ​ se veía a sí mismo como representante de todas las creencias de la India. ​ Después de la llegada de Gandhi en 1920 el estrategia preeminente del nacionalismo indio ​ que el congreso se había transformado en un movimiento en masa nacionalista de millones de adeptos. ​ En agosto de 1942 el Congreso de la India puso en marcha la resolución Quit India que solicitó cambios drásticos constitucionales que los británicos vieron como la más seria amenaza a su gobierno desde la rebelión de la India de 1857. ​ Con sus recursos y la atención ya se esparciéndose poco a poco por una guerra mundial los británicos nerviosos encarcelaron inmediatamente a los líderes del Congreso y los mantuvieron en la cárcel hasta agosto de 1945 ​ mientras que la Liga Musulmana era ahora libre por los próximos tres años para difundir su mensaje. ​ En consecuencia el récord de la Liga Musulmana se disparó durante la guerra con Jinnah admitiendo "La guerra a la que nadie dio la bienvenida resultó ser una bendición disfrazada". ​ Aunque hubo otros políticos musulmanes nacionales importantes como el líder del Congreso Ab'ul Kalam Azad políticos musulmanes regionales influyentes como AK Fazlul Huq del Partido Izquierdista Praja Krishak en Bengala Sikander Hyat Khan arrendador del Partido de la Unión del Punyab y Khan Abdul Ghaffar Khan del pro-Congreso Khudai Khidmatgar (popularmente "camisas rojas") en la frontera oeste de la provincia los británicos comenzaron a ver a la Liga como el principal representante de la India musulmana. ​


Las reformas Montague - Chelmsford: 1919


Montague y Chelmsford presentaron su reporte en julio de 1918 después de un largo viaje de investigación a través de la India el invierno anterior. ​ Después de múltiples discusiones por el Gobierno y el Parlamento en Gran Bretaña y la otra gira por el Comité de Franquicias y funciones con el propósito de identificar quién entre la población india podían votar en futuras elecciones el Acta de Gobierno de la India de 1919 (también conocido como el Las reformas Montague - Chelmsford) fue aprobada en diciembre de 1919. ​ La nueva acta ampliaba tanto los consejos legislativos provinciales como los imperiales y derogó el Gobierno de recurso de la India a la "mayoría oficial" en votos desfavorables. ​ A pesar de que los departamentos de defensa el de relaciones exteriores el de derecho penal las comunicaciones y los ingresos generados por los impuestos fueron retenidos por el Virrey y el gobierno central de Nueva Delhi. Otros departamentos como la salud pública la educación la renta de la tierra y la autonomía local fueron trasladados a las provincias. ​ A partir del acta las provincias ahora serían administradas bajo un nuevo sistema dyarchical mediante el cual algunas áreas como la educación la agricultura el desarrollo de infraestructura y la auto-gobierno local se convirtieron en el dominio exclusivo de los ministros y legisladores de la India y en última instancia los electores de la India mientras que otros como el riego ingreso por la tierra la policía las prisiones y el control de los medios de comunicación permanecieron dentro del ámbito de competencia del gobernador británico y su consejo ejecutivo. ​ La nueva acta también facilitó para los indios la posibilidad de ser admitidos en el servicio civil y el cuerpo de oficiales del ejército.

Un gran número de indios ahora se emanciparon aunque para la votación a nivel nacional solo constituían el 10% de la población total de adultos de sexo masculino muchos de los cuales todavía eran analfabetos. ​ En las legislaturas provinciales los británicos continuaron ejerciendo cierto control mediante la asignación de asientos para los intereses especiales que consideraban cooperativos o útiles. En particular los candidatos rurales generalmente afines al dominio británico y menos a su confrontación asignaron más butacas que sus contra partes urbanas. ​ Los asientos también estaban reservados para los no brahmanes como terratenientes empresarios y graduados de la universidad. El director de "representación comunal" que era una parte integral de las reformas Minto-Morley y más recientemente del Pacto de Lucknow del Congreso de la Liga musulmana se reafirmó con los asientos reservados para los musulmanes sijs indios cristianos los anglo-indios y los europeos domiciliados tanto en los consejos legislativos provinciales e Imperiales. ​ Las reformas Montague-Chelmsford ofrecían a los indios la oportunidad más importante hasta ahora el ejercicio del poder legislativo especialmente a nivel provincial; sin embargo esa oportunidad también fue restringida por el número aun limitado de votantes por los pequeños presupuestos disponibles para las legislaturas provinciales y por la presencia de asientos de interés rurales y especiales que fueron vistos como instrumentos de control británico. ​


Migración después de la partición



Pakistán

Incluso después del censo de 1951 muchas familias musulmanas de la India continuaron migrando a Pakistán a lo largo de la década de 1950 y hasta principios de 1960.

La investigación ha encontrado que hay tres fases predominantes de la migración musulmana de la India a Pakistán Occidental. La primera etapa duró de agosto a noviembre de 1947. En esta etapa de la migración de los inmigrantes Musim se originó a partir del este de Punyab Delhi los cuatro distritos adyacentes de U.P. y los estados principescos de Alwar y Bharatpur que ahora forman parte del actual estado de Rajastán. ​ La violencia que afectó a estas áreas durante la partición precipitaron un éxodo de musulmanes de estas áreas a Pakistán.

La segunda etapa de la migración fue de (diciembre 1947- diciembre de 1971) en lo que es U.P. Delhi Gujarat Rajastán Maharashtra Madhya Pradesh Karnataka Andhra Pradesh Tamil Nadu y Kerala. ​

La tercera etapa que duró de 1973 y 1990 fue cuando los niveles de migración de los musulmanes de la India a Pakistán se redujeron a su nivel más bajo desde 1947.


En 1959 el Organización Internacional del Trabajo (OIT) publicó un informe que indica que entre el período de 1951 a 1956 una cantidad de 650 000 musulmanes de la India se trasladó a Pakistán Occidental. ​ Sin embargo Visaria (1969) planteó dudas sobre la autenticidad de las afirmaciones acerca de la migración de los musulmanes de la India a Pakistán desde el censo de 1961 Pakistán no corroboró estas cifras. Sin embargo en el censo de 1961 Pakistán sí incorporó una declaración que sugiere que se había producido una migración de 800 000 personas de la India a Pakistán a lo largo de la década anterior. ​ De las personas que habían ido a Pakistán la mayoría nunca regresó. El primer ministro indio Jawaharlal Nehru transmitió su angustia por la continua migración de los musulmanes de la India a Pakistán Occidental: ​
''' Ha habido... desde 1950 movimiento de algunos musulmanes de la India a Pakistán Occidental a través de Jodhpur-Sind vía Khokhropar. Normalmente el tráfico entre la India y Pakistán Occidental fue controlado por el sistema de permiso. Pero estos musulmanes que van a través de Khokhropar salieron sin permisos a Pakistán Occidental. A partir de enero de 1952 hasta finales de septiembre 53 209 emigrantes musulmanes fueron a través de Khokhropa... La mayoría de estos probablemente provenían de las provincias unidas. Desde el inicio de octubre de 1952 hasta el día 14 6808 huyeron por esta vía. Después de que Pakistán se volviera mucho más estricto en permitir la entrada con la introducción del sistema de pasaportes. A partir del día 15 de octubre hasta finales de octubre 1247 personas se fueron por esta vía. Y a partir del 1 de noviembre 1 203 pasaron a través de Khokhropar". ​
La migración musulmana de la India a Pakistán Occidental continuó a pesar del cese del sistema de permisos entre los dos países y la introducción del sistema de pasaportes entre ambos. El primer ministro indio Jawaharlal Nehru expresó una vez más su preocupación por la continua migración de los musulmanes de la India a Pakistán Occidental en un comunicado a uno de sus principales ministros (el día 1 de diciembre de 1953):
'' Un buen número de musulmanes han diariamente cruzado a Pakistán desde la India a través de Rajasthan y Sindh. ¿Por qué estos musulmanes cruzan a Pakistán a un ritmo de tres o cuatro mil personas al mes? Esto es digno de ser investigado porque no es mérito nuestro que esto permanezca así. La mayoría de ellos provienen de Uttar Pradesh Rajastán o Delhi. Es evidente que no irían allí a menos que haya algún temor o presión sobre ellos. Algunos pueden ir con la esperanza de encontrar empleo allí. Pero la mayoría de ellos parecen sentir que no hay futuro para ellos en la India. Ya he llamado la atención con respecto a las dificultades en el servicio del Gobierno. Otra razón creo es el miedo a las leyes de evacuación de propiedad [EPL]. Siempre he considerado que estas leyes tanto en la India y Pakistán son injustas en su mayoría. Al tratar de castigar a unas pocas personas culpables castigamos o heriremos a un gran número de personas perfectamente inocentes ... la presión de las Leyes de Evacuación de Propiedad aplica a casi todos los musulmanes en ciertas zonas de la India. No pueden disponer fácilmente de su propiedad o ejercer el comercio por temor a que el brazo largo de esta ley pueda sujetarlos con sus garras. Es este continuo miedo que viene en forma de un normal funcionamiento y de negocios normales pero ejerce una fuerte presión sobre un gran número de musulmanes en la India especialmente en el norte y el oeste". ​
En 1952 el sistema de pasaportes se introdujo para fines de viaje entre los dos países. Esto hizo posible que los musulmanes de la India pudieran moverse legalmente a Pakistán. Pakistán todavía requiere trabajadores educados y con habilidad para incorporarse a su economía con en el tiempo debido a los niveles relativamente bajos de educación en las regiones que se convirtieron en parte de Pakistán. Todavía en diciembre de 1971 la Alta Comisión de Pakistán en Nueva Delhi fue autorizada a emitir documentos de entrada a los indios calificados educativamente para emigrar a Pakistán. ​

La vía legal fue tomada por los desempleados pero educados musulmanes indios en busca de una mejor fortuna sin embargo los musulmanes más pobres de la India continuaron yendo ilegalmente a través de la frontera de Rajastán - Sind hasta que la guerra de 1965 entre India y Pakistán cerrara esa ruta. Después de la conclusión de la guerra en 1965 la mayoría de los musulmanes que querían ir a Pakistán tuvieron que ir allí a través de la frontera entre India y Pakistán Oriental. Una vez llegando a Daca la mayoría se dirigieron a su destino final en Karachi. Sin embargo no todos consiguieron llegar a Pakistán occidental de Pakistán Oriental.

El censo de 1951 en Pakistán registró a 671 000 refugiados en Pakistán del Oriental la mayoría provenientes del Bengala Occidental. El resto provenían de Bihar. ​ En 1961 las cifras llegaron a 850 000. a raíz de los disturbios en Ranchi y Jamshedpur los biharis siguieron emigrando a Pakistán Oriental hasta bien entrados los años sesenta y las cifras subieron hasta un millón. ​ Las más crudas estimaciones sugirieron que alrededor de 1 5 millones de musulmanes emigraron de Bengala Occidental y Bihar al este de Bengala en las dos décadas después de la partición. ​

Sobre la frontera entre India y Pakistán Occidental en las secuelas de la guerra indo - paquistaní de 1965 3500 familias musulmanas migraron desde la parte india del desierto de Thar a la sección paquistaní del desierto de Thar. ​ 400 familias se establecieron en Nagar después de la guerra de 1965 y un adicional de 3000 se establecieron en la Chachro taluka en Sind una provincia de Pakistán Occidental. ​ El gobierno de Pakistán proporcionó a cada familia 12 acres de tierra. De acuerdo con los registros del gobierno esta repartición de tierra ascendió a los 42 000 acres. ​

La migración musulmana de la India a Pakistán se redujo drásticamente en la década de 1970 tendencia observada por las autoridades paquistaníes. En junio de 1995 el ministro del Interior de Pakistán Naseerullah Babar informó a la Asamblea Nacional que entre el período de 1973 a 1994 hasta 800 000 visitantes procedían de la India con documentación de viaje válida. De estos solo 3393 se quedaron. ​

En una tendencia relacionada los matrimonios entre musulmanes de India y Pakistán han disminuido drásticamente. De acuerdo con un comunicado de noviembre de 1995 Riaz Khokha el Alto Comisionado de Pakistán en Nueva Delhi el número de matrimonios transfronterizos se ha reducido de 40 000 al año en los años 1950 y 1960 a apenas 300 al año. ​


India

La migración de los hindúes de Pakistán a la India continuó sin cesar. El censo de 1951 en la India registró que 2 523 millones de refugiados llegaron de Pakistán Oriental de los cuales 2 061 millones emigraron a Bengala Occidental mientras que el resto emigraron a Assam Tripura y otros estados. ​ Estos refugiados llegaron en oleadas y no vinieron únicamente debido a la partición. En 1973 las cifras alcanzaron más de 6 millones de personas. Los siguientes datos muestra las grandes olas de refugiados de Pakistán Oriental y los incidentes que precipitaron las migraciones. ​ ​





























Año
Razón
Cifra
1947
Partición
344 000
1948
Anexión la India a Hyderabad
786 000
1950
Disturbios en Barisal
1 575 000
1956
Pakistán se convierte en República Islámica
320 000
1964
Disturbios por el incidente de Hazratbal
693 000
1971
Guerra de Liberación de Bangladés
1 500 000

La población del distrito de Tharparkar en la provincia de Sind en Pakistán Occidental fue del 80 % hindúes y 20 % musulmanes en el momento de la independencia en 1947. Durante las guerras entre India y Pakistán de 1965 y 1971 las castas superiores hindúes y sus criados huyeron a la India. Esto condujo a un cambio demográfico masivo en el distrito. De acuerdo con el censo de 1998 Pakistán los musulmanes componían el 64 42 % y los hindúes 35 58 % de la población de Tharparkar.

Debido a la persecución religiosa en Pakistán hindúes continuaron huyendo a la India. La mayoría de ellos tendieron a establecerse en el estado de Rajastán en la India. ​ De acuerdo con datos de la Comisión de Derechos Humanos de Pakistán alrededor de 1000 familias hindúes huyeron a la India en 2013. ​ En mayo del 2014 un miembro de la gobernante Liga Musulmana de Pakistán-Nawaz (PML-N) el Dr. Ramesh Kumar Vankwani reveló en la Asamblea Nacional de Pakistán que alrededor de 5000 hindúes estaban migrando desde Pakistán a la India cada año. ​


Independencia traslado de poblaciones y la violencia


Los intercambios masivos de población se produjeron entre los dos estados recién formados en los meses inmediatamente después de la partición. "La población de la India antes de la división en 1947 era de aproximadamente 390 millones de personas. Después de la partición había 330 millones de personas en la India 30 millones en el oeste de Pakistán y 30 millones de personas en Pakistán Oriental (actual Bangladés)". Una vez establecidas las líneas alrededor de 14 5 millones de personas cruzaron las fronteras a lo que esperaban iba a ser relativamente más seguro por la mayoría religiosa. El censo de 1951 en Pakistán identificó el número de desplazados en Pakistán a 7 226 600 presumiblemente todos eran musulmanes que habían entrado en Pakistán desde la India. Del mismo modo el censo de la India 1951 enumeró 7 295 870 personas desplazadas al parecer todos hindúes y sijs que se habían trasladado a la India de Pakistán inmediatamente después de la partición. Los cifras suman los 14 5 millones. Dado que los dos censos se llevaron a cabo alrededor de 3 6 años después de la partición la enumeración incluye aumento neto de la población después de la migración masiva.

Aproximadamente 11 2 millones (77 4 % de las personas desplazadas) estaban en el oeste como parte de las cifras del Punyab: 6 5 millones de musulmanes se trasladaron desde la India a Pakistán Occidental y 4 7 millones de hindúes y Sijs se trasladaron desde Pakistán occidental a la India; así la migración neta en el oeste de la India a Pakistán Occidental (actual Pakistán) fue de 1 8 millones.
Los 3 3 millones restantes (22 6 % de las personas desplazadas) se encontraban en el este: 2 6 millones se movieron desde el este de Pakistán a la India y 0 7 millones se movieron desde la India a Pakistán Oriental (actual Bangladés); por lo tanto la migración neta en el este fue de 1 9 millones de personas a favor de la India. Los gobiernos recientemente formados estaban completamente faltos de equipo para hacer frente a las migraciones de tan asombrosa magnitud por lo tanto la violencia masiva y masacres se produjo en ambos lados de la frontera. Las estimaciones del número de muertos varían hay estimaciones bajas en 200 000 y estimaciones altas en 1 000 000. ​ Lawrence James observó que "Sir Francis Mudie el gobernador de Punyab Occidental estima que 500 000 musulmanes murieron tratando de entrar en su provincia mientras que el alto comisionado británico en Karachi puso el total en 800 000. Estas cifras no cuadran en comparación con las reportadas por Mountbatten y sus partidarios que solo cifran en 200 000 los asesinados" [James 1998: 636]. ​


Punyab

El estado indio de Punyab Oriental fue creado en 1947 cuando la partición de la India dividió la antigua provincia británica de Punyab entre la India y Pakistán. La parte occidental de mayoría musulmana de la provincia se convirtió en la provincia de Punyab de Pakistán; la parte oriental mayoría sij e hindú se convirtió en el estado oriental de Punyab de la India. Muchos hindúes y sijs vivieron en el oeste y muchos musulmanes vivieron en el este y los temores de todas esas minorías eran tan grande que la partición causó muchas personas desplazadas y mucha violencia entre comunidades.

Lahore y Amritsar estaban en el centro del problema; la Comisión de Fronteras no estaba segura de dónde colocarlos para que formaran parte de la India o de Pakistán. La Comisión decidió dar Lahore a Pakistán mientras Amritsar se convirtió en parte de la India. Algunas áreas en Punyab incluyendo Lahore Rawalpindi Multan y Gujrat tenían una gran población sij e hindú y muchos de los residentes fueron atacados o asesinados. Por otro lado en el este de Punyab ciudades como Amritsar Ludhiana Gurdaspur y Jalandhar tenían una mayoría de población musulmana de los cuales miles murieron o emigraron.


Bengala

La provincia de Bengala se dividió en dos entidades separadas Bengala Occidental que pertenece a la India y Bengala Oriental perteneciente a Pakistán. Bengala Oriental pasó a denominarse Pakistán Oriental en 1955 y más tarde se convirtió en la nación independiente de Bangladés después de la Guerra de Liberación de Bangladés de 1971.

Mientras que se adjudicaron a la India los distritos de mayoría musulmana de Murshidabad y Malda provocando la huida de gran parte de la población a Bengala Oriental. En la India el distrito de Khulna de mayoría hindú y budista con sus escasamente pobladas colinas de Chittagong le fue dado a Pakistán. Miles de hindúes ubicados en los distritos de Bengala adjudicados a Pakistán fueron atacados y esta persecución religiosa obligó a cientos de miles de ellos a buscar refugio en la India.


Sindh

La mayor parte de la clase media de Sindh en el momento de la partición era hindú. En el momento de la partición había 1 400 000 sindhis hindúes aunque la mayoría se concentraron en ciudades como Hyderabad Karachi Shikarpur y Sukkur. Cientos de miles de hindúes que residían en Sindh se vieron obligados a través de disturbios comunales a abandonar sus hogares y negocios para vagar por las tierras áridas en busca de un nuevo hogar. La mayoría de la violencia anti- hindú en Sindh se precipitó por la llegada de refugiados musulmanes de la India. Los hindúes sindhis se enfrentaron a disturbios de baja intensidad a diferencia de los hindúes y sijs del Punyab que se enfrentaron a un genocidio en el oeste de Punyab. ​

El 6 de diciembre de 1947 la violencia comunal estalló en Ajmer la India precipitada por una discusión entre los refugiados sindhi hindúes y musulmanes locales en el Dargah Bazar. La violencia en Ajmer estalló de nuevo en medio de diciembre con puñaladas un botín y el incendio que causó víctimas en su mayoría musulmanes. ​ Muchos musulmanes huyeron a través del desierto de Thar hasta Sind en Pakistán. ​ Esto provocó más disturbios anti-hindúes en Hyderabad Sindh. El 6 de enero un disturbio anti-hindúes estalló en Karachi con un estimado de 1100 bajas. ​ 776 000 Sindis hindúes huyeron a la India. ​

Mientras al Punyab y a Bengala se les dieron la mitad de sus estados la comunidad sindhi tuvo que hacer frente a la cicatriz permanente por la separación de la totalidad de su tierra natal. Este sufrimiento las privaciones la alienación la angustia la situación dolorosa de los sindhis que fueron privados de su identidad cultural histórica geográfica y sociológica se convirtió en el tema principal de la poesía sindhi.

A pesar de la migración una población significativa sindhi hindú todavía reside en la provincia paquistaní de Sindh donde ascienden a alrededor de 2 28 millones según el censo de 1998 de Pakistán; los hindúes sindhis en la India estaban en 2 57 millones según el censo de 2001 de la India. Algunos distritos limítrofes en Sindh eran mayoritariamente hindúes como el distrito Tharparkar Umerkot Mirpurkhas Sanghar y Badin pero su población está disminuyendo y se consideran una minoría en declive. De hecho solo Umerkot todavía tiene una mayoría de los hindúes en el distrito. ​


Delhi

Durante siglos Delhi había sido la capital del Imperio Mogol y de anteriores gobernantes musulmanes turcos del norte de la India. La serie de gobernantes islámicos mantuvieron a Delhi como la fortaleza de sus imperio lo que dejó un vasto conjunto de arquitectura islámica en Delhi y una fuerte cultura islámica impregnada en la ciudad. El censo de 1941 muestra que la población de Delhi consta de 33.22 % de musulmanes.

Sin embargo miles de refugiados hindúes y sij del Punyab se esparcieron en la ciudad. Esto creó una atmósfera de trastornos como los pogromos contra los musulmanes sacudieron la fortaleza histórica de la cultura y la política Indo-islámica. El primer ministro indio Jawaharlal Nehru estimó 1000 víctimas en la ciudad. Sin embargo otras fuentes afirmaron que las cifras habían sido 20 veces mayores. La cuenta más reciente de Gyanendra Pandey de la violencia en Delhi sitúa las cifras de víctimas musulmanas en Delhi entre 20 000-25 000. ​

Decenas de miles de musulmanes fueron expulsados de los campos de refugiados independientemente de sus afiliaciones políticas y numerosos lugares de interés en Delhi como el Purana Qila Idgah y Nizamuddin se transformaron en campos de refugiados. En la culminación de las tensiones en Delhi 330 000 musulmanes se vieron obligados a huir de la ciudad a Pakistán. El censo 1951 registró una caída de la población musulmana en la ciudad de 33.22 % en 1941 para el 5 33 % en 1951. ​


Alwar y Bharatpur

Alwar y Bharatpur eran dos estados principescos de Rajputana (la actual Rajasthan) que fueron un escenario de un sangriento enfrentamiento entre la comunidad dominante la tierra de retención de Jats hindúes y la comunidad agricultora musulmana de Meos a partir de mayo de 1947 en adelante. ​ En los meses anteriores a la partición de la India en agosto de 1947 disturbios comunales estallaron entre los musulmanes meos y los hindúes.

Como consecuencia de los ataques violentos sin precedentes que se desataron contra ellos en 1947 100 000 musulmanes Meos de Alwar y Bharatpur se vieron obligados a abandonar sus hogares y se estima que 30 000 Meos fueron masacrados. ​ Como consecuencia de este brote de violencia en estos dos estados principescos de Rajputana decenas de miles de musulmanes Meos huyeron a través de la nueva frontera internacional en Pakistán.


Representaciones artísticas de la partición


La partición de la India y los sangrientos disturbios asociados inspiraron a muchos en la India y Pakistán para crear representaciones literarias y cinemáticas de este evento. ​ Mientras que algunas creaciones representaban las matanzas durante la migración de refugiados otras se concentraban en la raíz de la partición en cuanto a las dificultades que enfrentaron los refugiados en ambos lados de la frontera. Incluso ahora más de 60 años después de la partición obras de ficción y películas se hacen en relación con los acontecimientos de la partición. Los primeros miembros del Grupo de Artistas Progresivos de Bombay hablan de "La partición" de la India y Pakistán como una razón clave para su fundación en diciembre de 1947. Entre ellos se incluye a FN Souza MF Husain SH Raza SK Bakre HA Gade y KH Ara los cuales se convirtieron en algunos de los artistas indios más importantes e influyentes del siglo XX. ​

Se produjo literatura que describió el costo humano de la independencia y la partición por ejemplo Atrocidades olvidadas de Bal K. Gupta (2012) Tren a Pakistán de Khushwant Singh (1956) varios cuentos como Toba Tek Singh (1955) de Saadat Hasan Manto poemas Urdu como Subh-e-Azadi (Amanecer de la Libertad 1947) por Faiz Ahmad Faiz Tamas de Bhisham Sahni (1974) de Manohar Malgonkar Una curva en el Ganges (1965) y el hombre congelado de caramelo de Bapsi Sidhwa (1988) entre otros. ​ ​

En 1950 la escritora Amrita Pritam publicó la novela Pinjar the Skeleton and Other Stories centrada en el sufrimiento de las mujeres hindúes y musulmanas durante el proceso. En ella se citan los secuestros y el intercambio de prisioneros que hubo entre las dos poblaciones. La obra fue llevada al cine en 2003 por Chandraprakash Dwivedi. Fue traducida por primera vez al español en 2018 con el título Pinjar El esqueleto y otras historias.

La novela de Salman Rushdie Hijos de la medianoche (1980) ganó el Premio Booker y el Booker de los Bookers tejió su narrativa basada en niños que nacen con habilidades mágicas en la medianoche del 14 de agosto de 1947. ​

Libertad a la medianoche (1975) es una obra realista por Larry Collins y Dominique Lapierre que describe los acontecimientos en torno a las primeras celebraciones del Día de la Independencia en 1947.

Hay una escasez de películas relacionadas con la independencia y la partición. ​ ​ ​ Las primeras películas relacionadas con las circunstancias de la independencia la partición y las secuelas incluyen Chinnamul de Nemai Ghosh (Bengalí) (1950) ​ Dharmputra (1961) ​ Lahore (1948) Chhalia (1956) Nastik (1953). Meghe Dhaka Tara de Ritwik Ghatak (Bengalí) (1960) Bhowani Junction de George Cukor (1956) Komal Gandhar (Bengalí) (1961) Subarnarekha (Bengalí) (1962); ​ ​ películas posteriores incluyen Garm Hava (1973) y Tamas (1987). ​ Desde finales de la década de 1990 se hicieron más películas sobre este tema incluyendo varias más convencionales como Tierra (1998) Tren a Pakistán (1998) (basada en el libro galardonado) Hey Ram (2000) Gadar: Ek Prem Katha (2001) Khamosh Pani (2003) Pinjar (2003) Partición (2007) y Madrasapattinam (2010). ​ Los filmes biográficos de Gandhi (1982) Jinnah (1998) y Sardar (1993) también se trata el tema de la independencia y la partición como eventos significativos en su guion. El drama paquistaní Daastan basado en la novela Bano resaltó la difícil situación de las niñas musulmanas que fueron secuestradas y violadas durante la partición.

La novela Generaciones Perdidas (2013) de Manjit Sachdeva describe la masacre de marzo de 1947 en las zonas rurales de Rawalpindi por la Liga Musulmana seguido de las matanzas en ambos lados de la nueva frontera en agosto de 1947 visto desde los ojos de una familia sij que trata de escapar y logra su asentamiento y parcial rehabilitación en Delhi terminando en la ruina (incluida la muerte) por segunda vez en 1984 a manos de turbas después de que un sij asesinara al primer ministro.

En el 2013 Google India anuncio el tráiler de Reunión (acerca de la partición de la India) el cual tuvo un fuerte impacto en la India y Pakistán lo que acrecentó la esperanza para la eliminación de las restricciones de viaje entre los dos países. ​ ​ ​ Se volvió viral ​ ​ y fue visto más de 1 6 millones de veces antes de debutar oficialmente en la televisión el 15 de noviembre de 2013. ​

En 2018 el episodio Demons of the Punjab de la serie de ciencia ficción de Doctor Who fue contextualizado en la partición.


Reasentamiento de los refugiados en la India: 1947-1957


De acuerdo con el censo de la India de 1951 el 2 % de la población de la India eran refugiados (1 3 % del Pakistán Occidental y el 0 7 % del Pakistán Oriental). ​ Delhi recibió el mayor número de refugiados para una sola ciudad la población de Delhi creció rápidamente en 1947 de estar por debajo de 1 millón (917 939) llegó a un poco menos de 2 millones (1 744 072) durante el período 1941-1951. ​

Los refugiados fueron alojados en diversos lugares históricos y militares como el Purana Qila el Fuerte Rojo y los cuarteles militares de Kingsway Camp (alrededor del actual Universidad de Delhi). Este último se convirtió en el sitio de uno de los mayores campos de refugiados en el norte de la India en un momento dado albergó a más de 35 000 refugiados además del campamento de Kurukshetra cerca de Panipat. Los campos se convirtieron más tarde en viviendas permanentes a través de extensos proyectos de construcción llevados a cabo por el Gobierno de la India a partir de 1948. Un número considerable de colonias de viviendas en Delhi aparecieron alrededor de este período como Lajpat Nagar Rajinder Nagar Nizamuddin Oriente Punyabi Bagh Rehgar Pura Jangpura y Kingsway Camp. Se buscaba proveer un número de esquemas tales como la provisión de educación oportunidades de empleo y préstamos fáciles para iniciar negocios con el objetivo de ayudar a los refugiados toda la India. ​

Muchos sijs e hindúes huyeron del Punyab del oeste y se establecieron en Punyab del este (esto también incluyó Haryana y Himachal Pradesh) y Delhi. Hindúes que huían de Pakistán Oriental (actual Bangladés) se establecieron en toda la India y el noreste de la India muchos también acabaron en los estados indios vecinos como Bengala Occidental Assam y Tripura. Algunos migrantes fueron enviados a las islas Andamán donde hoy en día los bengalíes forman el mayor grupo lingüístico.

Sindis hindúes se establecieron principalmente en Gujarat Maharashtra y Rajasthan. No obstante algunos se establecieron más lejos en Madhya Pradesh. Un nuevo municipio se estableció para los refugiados hindúes sindhi en Maharashtra. El gobernador general de la India Sir Rajagopalachari sentó las bases de este municipio y lo llamó Ulhasnagar (llamada ciudad de la alegría). Muchos refugiados sindhis superaron la pobreza a pesar de que la pérdida de una patria tuvo un efecto profundo y duradero en su cultura sindhi.

A finales del 2004 la diáspora sindhi fervientemente se opuso a un litigio de interés público en el Tribunal Supremo de la India donde le pidió al gobierno de la India suprimir la palabra "Sindh" del Himno Nacional Indio (escrito por Rabindranath Tagore antes de la partición) en términos de que violaba la soberanía de Pakistán.


La teoría de dos naciones


En 1937 en la sesión abierta de la Mahasabha hindú celebrada en Ahmedabad Savarkar en su discurso presidencial afirmó: "La India no se puede asumir hoy como nación unitaria y homogénea sino por el contrario hay dos naciones principales - la hindú y la musulmana". El pronunció la teoría de las dos naciones por primera vez en 1923 en su ensayo Hindutva y el siguiente en 1937 en su discurso presidencial a la Mahasabha. En 1923 escribió: "Nosotros los hindúes estamos unidos no solo por el amor que tenemos por una patria en común y por la sangre que corre por nuestras venas ... sino también por el lazo en común del homenaje que prestamos a nuestra gran civilización - nuestra cultura hindú ... somos uno porque somos una nación una raza y propietarios de una Sanskriti común (la civilización)".

Una de las más grandes ironías de la historia del sur de Asia es que las dos figuras cruciales de la ideología del nacionalismo religioso en el subcontinente Mohammed Ali Jinnah y Vinayak Damodar Savarkar eran militares no creyentes. Savarkar podría decirse que difundía la teoría de dos naciones algunos años antes de que la idea de Pakistán se planteara y luego fue puesta en acción por Jinnah y la Liga Musulmana. En su texto seminal 'Hindutva' publicado en 1923 Savarkar dio un giro territorial y racial de la palabra hindú.

"El Dharma de un hindú está completamente vinculado con la tierra de los hindúes esta tierra de él no es solo una Pitribhu sino un Punyabhu quiere decir no es solo una patria sino una tierra sagrada" frase famosa. Lo esencial de la Hindutva en la mente de Savarkar no tenía nada que ver con la religión pero se basaban en una nación común (rashtra) una raza común (jati) y una civilización común (sanskriti). Este fue un capítulo en la vida personal de Savarkar en la que fue ferozmente ateo. El declaró públicamente que no había nada de sagrado en las vacas y aconsejó a los hindúes a abandonar el vegetarianismo. La opinión de Jinnah acerca de la religión tenía similitudes con la de Savarkar. En 1940 Jinnah mencionó animando a 100 000 de seguidores de la Liga Musulmana en Lahore: "Los Musulmanes no son una minoría si no una nación. El problema en la India no es entre comunidades si no de carácter internacional y debe ser tratado como tal". Savarkar no estaba en desacuerdo y unos años más tarde proclamó. "No tengo nada en contra de la teoría de dos naciones del señor Jinnah. Nosotros los hindúes somos una nación por nosotros mismos y es un hecho histórico que los hindúes y los musulmanes son dos naciones".

Sin embargo en una fase anterior Jinnah - era un fumador en cadena elegantemente vestido abogado educado en Londres con credenciales liberales impecables. Gopal Krishna Gokhale había aclamado a Jinnah como el "mejor embajador de la unidad entre hindúes y musulmanes". Historiador Ayesha Jalal escribió que en la estela del movimiento Khilafat en 1920 Jinnah "ridiculizó y etiquetó como falso y peligroso el frenesí religioso que se había confundido a los políticos de la India y los fanáticos tanto hindúes como musulmanes y esto estaba perjudicando a la causa nacional. Pero eso no le impidió usar la religión para defender el separatismo musulmán. Jinnah mantuvo a los ulemas a distancia a lo largo de su vida pero estaba perfectamente dispuesto a usarlos para promover la causa de una patria independiente para los musulmanes del sur de Asia. Exactamente como Savarkar que a pesar de toda su retórica contra los musulmanes y su pasión por la India unida no solo estableció las coaliciones en Sindh y Bengala con la Liga Musulmana también peleo por Pakistán y aun así estaba orgulloso de estas alianzas .

La contradicción entre las creencias personales de Jinnah y el uso político de la religión se hicieron evidentes en sus últimos años. De este modo en 1946 Jinnah no tuvo reparos en pedir a los musulmanes a lanzarse a la "acción directa" lo que dio lugar a los disturbios generalizados y el derramamiento de sangre en nombre de la religión. Aunque un año después en su famoso discurso en la Asamblea Constituyente el 11 de agosto de 1947 en el que habló de un Pakistán secular e inclusivo Jinnah trató de meter al genio religioso en la botella. Sin embargo el daño ya estaba hecho.

Savarkar no tenía tales dudas. A pesar de que era receptivo a la idea de que los musulmanes deberían tener su propia nación su hostilidad hacia ellos se mantuvo incólume. Incluso a la edad de 82 años escribió durante la guerra indo-pakistaní de 1965 "Los actos barbáricos de Pakistán como el secuestro y la violación de mujeres indias no se detendrían a menos que Pakistán recibiera lo que había dado".


Misión del gabinete Día de Acción Directa el Plan de Partición Independencia 1946-1947



Miembros del Gabinete Misión a la india en 1946 en un encuentro con Muhammad Ali Jinnah. En el extremo izquierdo está Lord Pethick Lawrence; en el extremo de la derecha está Sir Stafford Cripps.<br />
 



Miembros del Gabinete Misión a la india en 1946 en un encuentro con Muhammad Ali Jinnah. En el extremo izquierdo está Lord Pethick Lawrence; en el extremo de la derecha está Sir Stafford Cripps.
 


Gandhi en Bela  Bihar  antes de los ataques a los musulmanes  el 28 de marzo de 1947. 



Gandhi en Bela Bihar antes de los ataques a los musulmanes el 28 de marzo de 1947. 


En enero de 1946 una serie de motines estalló en las fuerzas armadas empezando por la de los militares de la RAF frustrados con su lenta repatriación a Gran Bretaña. ​ Los motines llegaron a un punto con el motín de la Armada Real de la India en Bombay en febrero de 1946 seguido de otros en Calcuta Madras y Karachi. A pesar de que los motines fueron suprimidos rápidamente tenían el efecto de estimular a la acción al nuevo gobierno laborista en Gran Bretaña y conduciendo a la misión del gabinete a la India dirigido por el secretario de Estado para la India Lord Pethick Lawrence y Sir Stafford Cripps quien había hecho una visita cuatro años antes. ​ También a principios de 1946 se convocaron nuevas elecciones en la India. Anteriormente al final de la guerra en 1945 el gobierno colonial había anunciado el juicio público de los tres oficiales superiores del derrotado Ejército Nacional Indio de Subhas Chandra Bose que fue acusado de traición. Como comenzaron los juicios los líderes del Congreso aunque ambivalentes hacia el INA optaron por defender a los oficiales acusados. ​ Las condenas subsiguientes de los oficiales la protesta pública en contra de las convicciones y la eventual remisión de las sentencias creó una propaganda positiva para el Congreso que solo ayudó en las victorias electorales posteriores del partido en ocho de las once provincias. ​ Sin embargo las negociaciones entre el Congreso y la Liga Musulmana entorpecieron con el problema de la partición.

Jinnah proclamó el 16 de agosto de 1946 el Día de Acción Directa con una meta de destacar pacíficamente la demanda de una patria musulmana en la India Británica. Sin embargo en la mañana 16 bandas de musulmanes armados se reunieron en el monumento Ochterlony en Calcuta a escuchar a Huseyn Shaheed Suhrawardy Jefe de Gobierno de la Liga de Bengala que en palabras del Historiador Yasmin Khan "si él no incito explícitamente a la violencia ciertamente le dio a la multitud la impresión de que ellos podían actuar con impunidad que ni la policía o la milicia iba a ser llamada que el ministerio iba a permanecer ciego a cualquier acción que fuera desencadenada en la Ciudad". ​ Esa misma tarde en Calcuta hindúes fueron atacados por musulmanes que regresaban en celebración que llevaban panfletos distribuidos anteriormente mostrando una clara conexión entre la violencia y la demanda por Pakistán y que implicaban a la celebración del Día de Acción Directa directamente con el estallido de la espiral de violencia que sería más adelante llamado "La gran matanza de Calcuta de agosto de 1946". ​ Al día siguiente día los hindúes contra atacaron y la violencia continuó durante tres días en los que aproximadamente 4000 personas murieron (según las cifras oficiales) los hindúes y los musulmanes en igual número. Aunque la India había tenido anteriores brotes de violencia religiosa entre hindúes y musulmanes los homicidios de Calcuta fueron los primeros en mostrar características de lo que se conoce modernamente como "limpieza étnica". ​ La violencia no se limitó a la esfera pública se introdujo en los hogares destruyendolos y las mujeres y los niños fueron atacados. ​ A pesar de que tanto el Gobierno de la India como el Congreso fueron sacudidos por el curso de los acontecimientos en septiembre un gobierno interino encabezado por el Congreso se instaló con Jawaharlal Nehru como primer ministro de la India unida.

La violencia comunal se esparció a Bihar (donde los musulmanes fueron atacados por los hindúes) a Noakhali en Bengala (donde los hindúes fueron atacados por los musulmanes) a Garhmukteshwar en las Provincias Unidas (donde los musulmanes fueron atacados por los hindúes) y luego a Rawalpindi en marzo de 1947 donde los hindúes fueron atacados o expulsados por los musulmanes. ​

Vallabhbhai Patel fue uno de los primeros líderes del Congreso en aceptar la partición de la India como una solución para el levantamiento del movimiento separatista musulmán dirigido por Muhammad Ali Jinnah. Había sido ultrajado por la campaña de acción directa de Jinnah que había provocado la violencia comunitaria en toda la India y por los vetos del virrey de los planes de su departamento para detener la violencia por motivos constitucionales. Patel fue severamente criticado en la inducción del virrey a los ministros de la Liga dentro del gobierno y se revalidó el esquema de agrupación del régimen por los británicos sin la aprobación del Congreso. Aunque indignado por el boicot de la Liga en la asamblea y por la falta de aceptación del plan del 16 de mayo a pesar haber llegado al gobierno él también era consciente de que Jinnah gozaba apoyo popular entre los musulmanes y que un conflicto abierto entre él y los nacionalistas podría degenerar en una guerra civil entre hindúes y musulmanes de consecuencias desastrosas. Patel tenía en cuenta que la continuación de un gobierno central fragmentado y débil daría lugar una fragmentación más amplia de la India ya que alentaría a más de 600 estados principescos hacia la independencia.

Entre los meses de diciembre de 1946 y enero de 1947 Patel trabajó con funcionario V. P. Menon en la sugerencia de este último para lograr un dominio separado de Pakistán creado a partir de las provincias de mayoría musulmana. En enero y marzo de 1947 la violencia comunal en Bengala y Punjab convenció aún más Patel de la solidez de la partición. Patel un feroz crítico de la demanda de Jinnah de que las zonas de mayoría hindú de Punjab y Bengala deberían ser incluidas en el estado musulmán obtuvo la partición de esas provincias bloqueando así cualquier posibilidad de su inclusión en Pakistán. La perseverancia de Patel en la partición del Punjab y Bengala le había hecho ganar muchos seguidores y admiradores entre el público de la India que se había cansado de las tácticas de la Liga pero fue criticada por Gandhi Nehru los musulmanes seculares y socialistas por su percibido afán. Cuando Lord Louis Mountbatten propuso formalmente el plan el 3 de junio de 1947 Patel dio su aprobación y presionó Nehru
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